Friday, June 30, 2023

නීට්ෂේගේ සුපිරි මිනිසා (overman) පිළිබඳ සංකල්පය




වෛද්‍ය රුවන් එම් ජයතුංග 

නීට්‍ෂේගේ සුපිරි මිනිසා පිළිබඳ සංකල්පය "Übermensch” (Superman” /Overman)  ඔහුගේ චින්තනයේ වඩාත්ම වැදගත් සංකල්පයකි. නීට්ෂේ ඔහුගේ  Thus Spoke Zarathustra (1883 ) කෘතියෙන් මානව පරමාදර්ශය වූ  සුපිරි මිනිසා පිළිබඳ සංකල්පය  ඉදිරිපත් කලේය​. සුපිරි මිනිසා ඔහුගේ සමස්ත චින්තනයේ සහ කේන්ද්‍රයේ නියෝජිතයා වේ. 

සුපිරි මිනිසා පුද්ගලවාදී පරමාදර්ශයක් නොවේ. ඔහු සමාජ පරමාදර්ශයකි. "Overman" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ තමා සහ මිනිස් ස්වභාවය වචනාර්ථයෙන් ජයගත් මිනිසෙකු පිළිබඳ නීට්ෂේගේ සංකල්පයයි. නීට්‍ෂේගේ  මානයන්ට අනුව,  සුපිරි මිනිසා යනු ස්වභාව ධර්මය ජය ගැනීමට සමත් පුද්ගලයෙකිහු මනුෂ්‍ය තත්ත්‍වයේ බන්ධනය අභිබවා නිදහස් තත්වයකට ළඟා වූ අයෙකි.  ඔහු තමාගේ  ඉරණම තීරණය කරයි, ඔහුගේම වටිනාකම් නිර්මාණය කරයි. overman යනු මිනිසාගේ අවසාන ස්වරූපයයි. ඔහු මරණින් මතු ජීවිතයට නොව වර්තමාන ජීවිතය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන් ශුන්‍යවාදය ජය ගන්නා අයෙකි. ඔහු ස්වායත්ත නිර්මාපකයෙකු ලෙස තමා කෙරෙහි සිය විශ්වාසය තබන අතර අන් කිසිවක් මත රඳා නොපවතී.  ඔහු තමාව ජය ගනී, ඔහුගේ ආවේගයන් සහ ආශාවන් උත්කෘෂ්ට කරයි. ඔහුගේම ඉරණමේ ස්වාමියා ය.  ඔහු සැබෑ මනුෂ්‍යත්වයේ ආදර්ශයයි. 

නීට්ෂේ  පවසන පරිදි සුපිරි මිනිසා මානව වර්ගයාගේ සංවර්ධනයේ ඉහළම මූලධර්මය නියෝජනය කරයි. සුපිරි මිනිසා සාමාන්‍ය මිනිසාගෙන් ඔබ්බට යන්නෙකි. ඔහු සුපිරි මිනිසා  ආගමේ කුරිරු පාලනයෙන් මිදීමේ සංකල්පයක් ලෙස ඉදිරිපත් කරයි. ආගමේ කුරිරු පාලනයෙන් නිදහස් වූ නව මිනිසෙකුගේ හෙවත්  සුපිරි මිනිසාගේ  ආගමනය වාමනකමේ අවසාන පරිච්ඡේදය බව හෙතෙම කීවේය. සුපිරි මිනිසා නිදහස් ආත්මයේ ප්‍රකාශනයක්  මෙන්ම මනුෂ්‍යත්වයේ සාරය වෙයි. කෙසේ වෙතත්, නීට්‍ෂේ සුපිරි මිනිසා පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස කිසිදු පාරභෞතිකයකට සම්බන්ධ නොකරයි.  

නීට්ෂේ සුපිරි මිනිසා මානව වර්ගයාගේ විභව අන්ත ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස දකී. නීට්ෂේගේ Übermensch හි වඩාත් ප්‍රමුඛ වන්නේ ස්වාධීනත්වය, ස්වයං අවබෝධය, පුද්ගලික විමුක්තිය, ස්වයං නිර්ණය සහ මනෝවිද්‍යාත්මක සම්පූර්ණත්වය සහ සෞඛ්‍යය වැනි වටිනාකම් වෙති. මේ සඳහා ධෛර්යය අවශ්‍ය වේ, එය පූර්ව අවශ්‍යතාවයකි. සාරධර්ම පිළිබඳ නීති සම්පාදකයා සහ තමා සඳහා ආචාර ධර්ම පද්ධතියක් නිර්මාණය කිරීම මීට ඇතුලත් වෙයි. 

නිර්මාණශීලීත්වය සහ අව්යාජත්වය වගා කිරීම. ජයගැනීමේ ඔහුගේ දර්ශනය ශ්‍රේෂ්ඨතම ඉල්ලීමයි. මේ සඳහා ඩයොනීසියානු පරමාදර්ශය සාක්‍ෂාත් කර ගැනීමේ වැදගත්කම ඔහු පහදයි. එයින් අදහස් වන්නේ මිනිසා තමාගේම ඩයොනීසියානු ස්වභාවය අවබෝධ කර ගෙන එය පිළිගෙන සුදුසු ලෙස භාවිතා කළ යුතු බවයි.  නීට්‍ෂේ ඩයෝනිසියානු විඥානය කලාත්මක නිර්මාණය සඳහා තීරණාත්මක ලෙස දකී.  උද්‍යෝගය සහ ප්‍රීතිය ඩයොනීසියානුය, මන්ද එවැනි තත්වයන් තුළ මිනිසා තම පෞද්ගලිකත්වය අතහැර වඩා විශාල සමස්තයක් තුළ ගිලී යයි.

ඔහුගේ මතය අනුව, මිනිසුන් උපතින්ම සමාන නොවේ. සුපිරි මිනිසා (‘Ubermensch’)  යනු සාම්ප්‍රදායික සදාචාරයට වඩා ඉහළින් සිටි සහ තමන්ගේ ඉරණම සකස් කර ගැනීමට සමත් වූ අධිමානුෂික බලයේ චරිතයකි. ඔහු මනුෂ්‍යත්වයේ ප්‍රගමනයට අවශ්‍යය. සෞඛ්‍ය සම්පන්න, ඵලදායී සමාජයක් සහ ප්‍රීතිමත් ජීවිතයක් සඳහා  සුපිරි මිනිසා  කදිම ආදර්ශය බව ඔහු විශ්වාස කළේය. නීට්‍ෂේගේ සුපිරි මිනිසා කිසිවෙකුට යටත් නොවේ. සුපිරි මිනිසා දෙවියන් ඇතුළු කිසිම ජීවියෙකු විසින් පාලනය නොවේ.  සුපිරි මිනිසා නියෝජනය කරන්නේ කෙනෙකුගේ පූර්ණ හැකියාවන්, නිදහස සහ නිර්මාණශීලිත්වය තහවුරු කිරීමයි.   

නීට්‍ෂේගේ සුපිරි මිනිසා ජීවිතය ප්‍රතික්‍ෂේප නොකරන නමුත් එය තහවුරු කරයි. ඔහු ලෝකය පරිවර්තනය කිරීමේ හැකියාව නියෝජනය කරයි. සුපිරි මිනිසා සාම්ප්‍රදායික සියල්ල ප්‍රතික්‍ෂේප කරයි මානව භාවිතයන් සහ වටිනාකම් සහ ඔහුගේම වටිනාකමක් නිර්මාණය කරයි.  නීට්ෂේගේ සුපිරි මිනිසා යනු, මෙතෙක් අපව මනුෂ්‍යයන් ලෙස නිර්වචනය කර ඇති දෙය අභිබවා ගිය ජීවියෙකි.  මෙම සුපිරි මිනිසුන් සාමාන්‍ය මිනිසුන් ලෙස ශාරීරිකව ශක්තිමත් විය යුතු නැත. සුපිරි මිනිසා අනිවාර්යයෙන්ම පරිපූර්ණ භෞතික නිදර්ශකයක් නොවේ.  සුපිරි මිනිසා යනු දෙවියන් මිය ගොස් ඇති බවත් එම ආගම තවදුරටත් නැති බවත් දන්නා තැනැත්තා ය. ඔහු සදාචාරාත්මක නිරපේක්‍ෂත්වයේ කුරිරු පාලනයෙන් නිදහස් ය.  සුපිරි මිනිසා යනු මනුෂ්‍යත්වයේ සාරයයි.  ඔහු පෘථිවියේ ස්වාමියා ය.  සුපිරි මිනිසා   සංස්කෘතික පරිහානිය සහ ආගම විසින් මිනිසා දුර්වල කිරීමේ ගැටලුවට විසඳුමකි. නීට්ෂේගේ සුපිරි මිනිසා යනු “බලයට ඇති කැමැත්ත” පිළිබඳ ඉහළම සහතිකයයි.

සියලු මිනිස් හැසිරීම් බලයට ඇති කැමැත්තෙන් පෙලඹී ඇති බව ඔහු කියා සිටියේය. බලයට ඇති කැමැත්ත හුදෙක් අන් අය කෙරෙහි බලයක් නොව, නිර්මාණශීලීත්වය සඳහා අවශ්‍ය තමා කෙරෙහි ඇති බලයයි. සුපිරි මිනිසුන් යනු  තනි පුද්ගල ආත්මය  අභිබවා ගොස් බලයට ඇති කැමැත්ත වැදගත් නිර්මාණශීලීත්වයකට යටත් කළ පුද්ගලයාය​.  සුපිරි මිනිසුන් යනු "ප්‍රධාන සදාචාරයක" නිර්මාතෘවරුන් වෙති. නීට්‍ෂේගේ දර්ශනය තුළ, අපේක්‍ෂාව පිළිබඳ පැහැදිලි හැඟීමක් ඉතිරිව පවතී. එය සුපිරි මිනිසා තුලින් සංකේතාත්මක වෙයි.  සුපිරි මිනිසා  වෙත ළඟා වීමට ආගමික  මූලධර්ම අවශ්‍ය නොවේ. 

ආගම යනු මනුෂ්‍ය වර්ගයා කනස්සල්ලෙන් හා තැතිගැන්මෙන් ආරක්‍ෂා කරන බැම්මකි. එය මනංකල්පිත බැම්මකි. එමගින් මිනිසා තමන්වම රවටා ගනිමින් කනස්සල්ල සහ තැතිගැන්ම විතැන් කොට ජීවත් වෙයි.  වහලුන්ට සැබෑ ජීවිතයේ ඔවුන්ගේ දුර්වලතා අමතක කිරීමට පරමාදර්ශයක් හෝ මනඃකල්පිත දෙවියෙකු අවශ්‍ය වේ. සුපිරි මිනිසා ජීවිතය පිලිබඳ යථාර්ථය දන්නා බැවින් ඔහුට මෙවැනි කිහිළිකරුවක් හෝ මනංකල්පිත බැම්මක් අවශ්‍ය නොකෙරේ.  වහලුන්ට සැබෑ ජීවිතයේ දුර්වලතා අමතක කිරීම සඳහා පරමාදර්ශයක් හෝ කල්පිත දෙවියෙකු නිර්මාණය කළ යුතු අතර ඔවුන් ප්‍රබන්ධ ලෝකයක ජීවත් වෙති. එහෙත් සුපිරි මිනිසා ඔහු ප්‍රබන්ධ ලෝකයක ජීවත් නොවේ. ඔහු ගනුදෙනු කරන්නේ යථාර්ථයත් සමගය​. සුපිරි මානව පැතිකඩ වෙත ළඟා වීමට සහ එහි අරමුණු ඉටු කර ගැනීම සඳහා ප්‍රබන්ධ ලෝකයෙන් ඉවත් වීම අනිවාර්‍යය​. සුපිරි මිනිසාට ළඟා වීමට මිනිසාට ප්‍රමාණවත් බලයක් ඇත යන්න නීට්‍ෂේ විශ්වාස කරයි. 

මිනිසා යනු මෘගයා සහ සුපිරි මිනිසා අතර බැඳ ඇති කඹයකි. මිනිසා තුළ ඇති ශ්‍රේෂ්ඨ දෙය නම් ඔහු පාලමක් මිස අවසානයක් නොවේ. මිනිසාට තමා මත පටවා ඇති සියලු බලපෑම් සහ මූලධර්මවලින් මිදුණු විට, ඔහුට ඔහුගේ සාරධර්ම අනුව ඔහුගේම ජීවන ව්‍යාපෘතියක් ස්ථාපිත කළ හැකිය​. මිනිසා සුපිරි මිනිසෙකු බවට පත් වීමෙන් පසුව ඔහුගේ නිදහස සීමා කරන ඕනෑම වටිනාකමක් ඔහු ප්‍රතික්‍ෂේප කරයි. ඔහුට ඔහුගේ දුර්වලතා ජය ගත හැකිය. ඔහු නිරන්තර පරිවර්තනයකි. ඔහුට ඔහුගේ සීමාවන් ජය ගැනීමට සමත් වේ. ඔහු නිර්මාණශීලී, අව්‍යාජ සහ නිර්භීත ය. හේ තමන්ව හික්මවන වටිනාකම් නිර්මාණය කරන නිදහස් පුද්ගලයෙකි.  නිදහස් වීම යනු අවසානයේ තනිව සිටීම, කෙනෙකුගේ ජීවිතය පිළිබඳ සම්පූර්ණ වගකීම භාර ගැනීමයි. Übermensch නොහොත් සුපිරි  මිනිසා මිනිස් පැවැත්මේ සීමාවන් ඉක්මවා ගොස් ඔහුගේම ස්වාමියා බවට පත්වේ.  ඔහු ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම තහවුරු කිරීමට සමත් ජීවියෙකි. ඔහු පෘථිවියේ අර්ථය වනු ඇත.

නීට්‍ෂේගේ මතය අනුව, අධිපතියෙකුට ඉතිහාසයට අසීමිත ලෙස බලපෑම් කිරීමට හැකි විය යුතුය. ඔහු අන් අයගේ මනස හරහා නැවත ලෝකයට ඇතුළු වන අතර ඔවුන්ගේ සිතුවිලි සහ සාරධර්ම කෙරෙහි බලපානු ඇත. නීට්‍ෂේ විසින් බෙහෙවින් අගය කරන නැපෝලියන් මේ සඳහා උදාහරණයකි. ජීවිතය යනු බලයට ඇති කැමැත්ත බව ඔහු ප්‍රකාශ කරයි. නීට්‍ෂේ සුපිරි මිනිසා පිලිබඳව තම  Will to Power කෘතියේ සඳහන් කරමින්  ඔහු “ක්‍රිස්තුස්ගේ ආත්මය සහිත රෝමානු සීසර් කෙනෙකු බව කීවේය​. නීට්‍ෂේ සුපිරි මිනිසුන් අතරට සොක්‍රටීස්, ජේසුස්, ජුලියස් සීසර්, ලියනාඩෝ ඩා වින්චි, මයිකල්ඇන්ජලෝ, ෂේක්ස්පියර්, ගොතේ සහ නැපෝලියන් ලැයිස්තුගත කරයි. (නීට්ෂේ තමා ubermensch කෙනෙකු ලෙස සිතූ බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත). 

නීට්‍ෂේ සුපිරි මිනිසාව ඉදිරිපත් කරන්නේ ශුන්‍යවාදය පිටුදැකීම සඳහා සහ නව වටිනාකම්  හි නිර්මාතෘවරයාත් ලෙසටය. මනුෂ්‍යත්වයට තමන් විසින්ම සකසා ගත හැකි ඉලක්කයක් ලෙසට සුපිරි මිනිසා හඳුන්වා දිය හැකිය​. නීට්‍ෂේ විසින් හඳුන්වා දුන් සුපිරි මිනිසා පිලිබඳ සංකල්පය හිට්ලර් සහ නාසි පාලන තන්ත්‍රය විසින් යොදා ගන්නා ලදි.  සුපිරි මිනිසා සංකල්පය ජර්මානු නාසි වාදයේ ප්‍රයෝජනයට ගත්තද   නීට්‍ෂේ  ජර්මානු ජාතිකවාදය  විවේචනය කළ බව නට්සීන් හිතා මතා අමතක කළහ​. නීට්‍ෂේ හිට්ලර්ගේ පාලන සමයට බොහෝ කලකට පෙර මිය ගිය අතර නට්සීන් ඔහුගේ දර්ශනය අව භාවිතා කළහ.​ නීට්‍ෂේ පැහැදිලිවම ජාතිකවාදය සහ වාර්ගික වෛරය ප්‍රතික්‍ෂේප කලේය. සත්‍ය වශයෙන්ම සුපිරි මිනිසා (Übermensch) යනු යල්පැනගිය ආගම් සහ සදාචාරය නිසා අප  හිර වී නොසිටියේ නම්, අප එක් එක් කෙනා කුමක් විය හැකිද යන්න පිළිබඳ නීට්ෂේගේ දැක්මයි.


References

  1. Ansell-Pearson, Keith. (1994). An Introduction to Nietzsche as Political Thinker: The Perfect Nihilist. Cambridge: Cambridge University Press.
  2. Detwiler, B.(1990). Nietzsche and the Politics of Aristocratic Radicalism. Chicago: University of Chicago Press.
  3. The Cambridge Companion to Nietzsche, ed. B.Magnus and K.M.Higgins, Cambridge University Press, 1990.
  4. Nietzsche, Life As Literature, Alexander Nehamas, Havard University Press,1994.
  5. Nietzsche, Friedrich W. Thus Spoke Zarathustra: A Book for Everyone and Nobody. Oxford: Oxford University Press, 2005.

හිතන්නට යමක්




දේශපාලකයා ඔබගේ ජීවිතයේ සුභ සිද්ධිය සඳහා කටයුතු කරන්නේ නැත​. පූජකයා ඔබගේ ආධ්‍යාත්මික ඔබගේ ජීවිතයේ සුභ සිද්ධිය සඳහා කටයුතු කරන්නේ නැත. හොරු තැනූ රටවල් නැත​. ව්‍යාපාර වලින් කප්පම් ගන්නා මිනිසුන් තැනූ රටවල් නැත. දුප්පත්කම උත්කර්ශයට පත් කරන , අන්‍යන් ගෙන් දිය  ලණුවත් ඉල්ලාගෙන ජීවත් වන නිඝන්ටයන් තැනූ රටවල් නැත.  ඔබගේ ජීවිතය සැපවත් කර ගත හැක්කේ ඔබගේ උත්සහයෙන්ම පමණි. අවම වශයෙන් ඔබගේ ගෙවත්ත කුඩා ගොවිපළක් කර ගන්න. ඔබට අවශ්‍ය එළවළු, පළා වර්ග , පළතුරු එහි වවන්න​. කුඩාවට හෝ කුකුල් පාළනයක් අරඹන්න. අවම වශයෙන් බිත්තර වලින් ඔබට පෝෂණය ලබා ගත හැකිය​.  ඔබගේ දේශපාලකයා , ජීවිතය පිලිබඳ තීරකයා ඔබව වන්න.   

Wednesday, June 28, 2023

ආගම් පිළිබඳව නීට්‍ෂේගේ ස්ථාවරය



වෛද්‍ය රුවන් එම් ජයතුංග 

ෆ්‍රෙඩ්‍රික් විල්හෙල්ම් නීට්‍ෂේ උපත ලබන්නේ 1844 ඔක්තෝම්බර් 15 වන දින ජර්මනියේදීය​. දේවගැතිවරයෙකු වූ ඔහුගේ පියාගේ මරණය මෙන්ම සොහොයුරෙකුගේ මරණය දුටු කුඩා නීට්‍ෂේ ඛේදවාචකයන් තුලින් ජීවිතය පසක් කලේය. මෙම ඛේදවාචකයන් නිසා ඔහු කුඩා කල සිට ඇළුම් කල ක්‍රිස්තු ධර්මයෙන් ඈත් විය.  ඔහුගේ පියාගේ ඇදහිල්ල ප්‍රතික්ෂේප කරමින්, නීට්ෂේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට එරෙහිව ජීවිත කාලය පුරාම කැරලිකරුවෙකු බවට පත්විය. ඔහුගේ මානසික කම්පනය ඔහුව ඊනියා ප්‍රති-ක්‍රිස්තුස් (anti Christ) බවට පරිවර්තනය කළේය.  

නීට්ෂේ පවසන්නේ දෙවියන් මිය ගොස් ඇති බවත් ආගම අවලංගු බවත්ය. මිනිසා ආගමික ජීවියෙකු වීම පිලිබඳව ඔහු නොසතුටට පත් විය. ආගමික විශ්වාසයන් මිනිසුන් බිය ගන්වමින් එම බිය තුල ජීවත් වීමට සලස්වන බව ඔහු කීවේය​. ඔහු ආගමික හා සදාචාරාත්මක විශ්වාසයන් පිළිබඳ සියලු න්‍යායන් ප්‍රතික්‍ෂේප කළේය. නීට්‍ෂේ ආගම දුටුවේ "ජීවිතයේ විස්තීරණ ශක්තීන්" සිඳී යවන  ජීවිතයේ හැකිලීමක් ලෙසය. 

මීට වසර 2,000කට 5,000කට පමණ පෙර සුමේරියානුවන්, යුදෙව්වන්, ඊජිප්තුවරුන්, ඇසිරියානුවන්, ඇස්ටෙක්වරුන්, මායාවරුන්, ඉන්කාවරුන්, ඉන්දියානුවන්, ග්‍රීකවරුන්, රෝමවරුන් ආදීන්ගෙන් දෙවියන් යන සංකල්පය ලොවට බිහි විය. දෙවියන් මානව අවශ්‍යතාවක් සහ මානව විද්‍යාත්මක සංසිද්ධියක් ලෙස රැඳී ඇති බව පෙනේ. ජීවියෙකු නොවන එක් දෙවියෙකු, ආබ්‍රහමික් ආගම්වල (එනම් යුදෙව් ආගම, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ ඉස්ලාම්) දෙවියන්ට අනන්‍ය වේ. 16 වන සියවසේ සිට 19 වන සියවස දක්වා කාලය බුද්ධියේ යුගය බවට පත් වූ අතර, තර්කය දෙවියන්ගේ දූතයා ලෙස සැලකේ. ප්‍රතිසංස්කරණයෙන්  (Reformation) පසු දේවවාදය යුරෝපයේ බුද්ධිමතුන්ගේ ආගම බවට පත් විය.  භෞතික නීති මත පදනම් වූ ස්වභාවධර්මය තර්කානුකූලව ඔවුන්ව දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ගෙන යා හැකි බව දේවවාදීන් විශ්වාස කළහ.

ප්‍රබුද්ධ යුගයේ දී, Spinoza, Leibnitz, Descartes, Kant, Locke, Rousseau සහ වෙනත් ශ්‍රේෂ්ඨ බටහිර දාර්ශනිකයන් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ අධ්‍යාත්මික අංගයන් ඉක්මවා ගිය නමුත් ඔවුන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ සෙවනැල්ලෙන් ගැලවීමට නොහැකි විය. එබැවින් ඔවුහු දේව සංකල්පය ඔවුන්ගේ දර්ශනවල රඳවා ගත්හ.එහෙත් නීට්‍ෂේ නිර්භයව දේව සංකල්පයේ කුළුණු වලට පහර දුන්නේය​. 

නීට්‍ෂේගේ ග්‍රන්ථයක් වූ The Gay Science (1882) හි නීට්ෂේ දෙවියන්ගේ මරණය ප්‍රකාශ කළේය. (දෙවියන්ගේ මරණය යනු ජර්මානු දාර්ශනික ෆ්‍රෙඩ්‍රික් නීට්‍ෂේ විසින් කරන ලද ප්‍රකාශයක් වූවද එය මුලින්ම කියන ලද්දේ ආතර් ෂොපෙන්හෝවර් විසිනි). නීට්ෂේ පවසන්නේ දෙවියන්" යනු මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද ප්‍රබන්ධයක් බවයි.  මේ අනුව, දෙවියන්  සිටින බව විශ්වාස කිරීමට ප්‍රබල හේතුවක් නොමැති විට දෙවියන්  මිය ගොසිනි. එය නීට්‍ෂේ ගේ තර්කයයි. නීට්‍ෂේට අනුව, දෙවියන් පිළිබඳ අදහස නිර්මාණය කර ඇත්තේ  පුලුල්ව පැතිරුනු මානව දුක් වේදනාවන්ට සාවද්‍ය අර්ථ කථන දෙමින්  ඒවා විවාදයකින් තොරව පිළිගැනීම සඳහාය​.  

නීට්‍ෂේගේ චින්තනයේ දී දෙවියන්ගේ මරණය මූලික වශයෙන් පාරභෞතික සිදුවීමකි. දෙවියන් ගේ මරණයෙන් පසු නිශ්චිතවම යථාර්ථය පිළිබඳ පාරභෞතික අවබෝධයේ මූලාශ්‍රය තවදුරටත් නොපවතියි.  දෙවියන්  මිය ගිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අධි සංවේදී ලෝකය තවදුරටත් බලයෙන් තොර බවයි. දෙවියන් වහන්සේගේ මරණය ප්ලේටෝනික් කිතුනුවාගේ බිඳ වැටීමයි.

නීට්‍ෂේට අනුව The Gay Science සීමිත පාඨක පිරිසක් සඳහා ලියන ලද්දකි. එහි  දැනුමේ ඉතිහාසයේ මූලාරම්භය ප්‍රශ්න කරන කොටස් පහකින් යුත් කාව්‍ය ග්‍රන්ථයක් සහ පුරාවෘත්ත 383 ක එකතුවකි. එහි ආයතනික ආගම් සහ එහි පූජක පන්තිය විවේචනයට ලක් කරයි. ඔහු පූජකයාව හඳුන්වන්නේ ජීවිතය විෂ කරන්නෙකු ලෙසටය. මෙම කෘතිය පුද්ගලයා සහ ඔහුගේ  නිර්මාණාත්මක බලය සමරන කෘතියකි.  නීට්‍ෂේ තර්ක කරන්නේ පුද්ගලයා බාහිර අධිකාරියේ මූලාශ්‍ර මත රඳා නොසිට තමන්ගේම ඉරණම වැලඳගෙන තමන්ගේම වටිනාකම් නිර්මාණය කළ යුතු බවයි.  ජීවිතය පසුතැවිලි වීමට සහ පසුතැවිලි වීමට අවශ්‍ය දෙයක් ලෙස බැලීමේ අවශ්‍යතාවක් නොමැත​. නීට්‍ෂේට අනුව  ජීවිතය රණ භූමියකි. මිනිසා පරාජයට පත් කරන "ආගම" වෙනුවට දර්ශනය, කලාව, සංගීතය, සාහිත්‍යය, රංග කලාව සහ මානව ශාස්ත්‍රයේ අනෙකුත් කොටස් වල වැදගත්කම ඔහු දුටුවේය​. 

නීට්‍ෂේ පෙන්වා දෙන පරිදි යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි  දෙවියන්ව ඉදිරියට ගෙන ආ පුරාණ ඊශ්‍රායෙල්වරු ජීවත් වූයේ බිහිසුණු තත්වයන් යටතේ ය: පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ ඔවුන් වහල්භාවයට, පහර දීමට සහ මරා දැමීමට ලක් කරන ලදි . එවන් දැවැන්ත පීඩන යටතේ, ඔවුන් දුක් වේදනා පැහැදිලි කිරීමට යම් හේතුවක් සොයා ගැනීම සහ දුක් වේදනාවලට වගකිව යුතු අයට දඬුවම් කරනු ඇතැයි අපේක්‍ෂා කිරීම ඉතා සාධාරණ ය.   ක්‍රිස්තියානි ආගම මුල් කාලයේ වැළඳ ගත්තේ රෝම අධිරාජ්‍යයේ අධිකාරියට යටත් වූ යුදෙව්වන් වෙති. ඉන් පසු රෝම වහලුන් ක්‍රිස්තියානි ආගම වැළඳ ගත්තෝය​. ක්‍රිස්තියානි ආගම බලවත් වංශවත් පුද්ගලයාගේ ආගමක් නොවූ බවත් එය වහලුන් ගේ දහමක් ලෙස ගොඩ නැගුනු බවත් නීට්‍ෂේ පෙන්වා දෙයි. ක්‍රිස්තියානිය පුරා ඇත්තේ වහලුන් ගේ සදාචාරය බව හෙතෙම පවසයි.  තම පීඩකයාට පෙරළා පහර දීමට අසමත් වූ යුදෙව්වෝ සහ වහළුන් ක්‍රිස්තියානි ඉගැන්වීම් වැළඳ ගත්හ.  ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ තිබෙන අවිහිංසාව , පහර දෙන්නාට මෛත්‍රී කිරීම යනදිය වනාදී දුබලයා ගේ මෙවලම් වෙති.    

ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පෘථිවියේ ජීවිතයට වඩා මරණයෙන් පසු ජීවිතයට වැඩි වටිනාකමක් දෙන බව පවසන නීට්‍ෂේ  මරණින් මතු ජීවිතය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම ජීව විරෝධී බව කියයි. මෙය වර්තමාන  ජීවිතයේ පීඩිත බවින් පෙළන දුක්ඛිතයාට දෙන තාවකාලික සහනයකි. එමගින් දුක්ඛිතයා තම වර්තමාන ජීවිතය අත හැර මරණින් මතු සදාකාලික ජීවිතයක් අපේක්‍ෂාවෙන් තවත් දුක් විඳ මිය යති.  

දුක්ඛිතයාට (වහලාට) දෙවියන් පිළිබඳ අදහස වර්තමාන දිවියේ කිසිදාක සමු නොවන බලාපොරොත්තුවකි. දුක්ඛිතයාගේ විඳවීම සමනය කිරීම සඳහා දෙවියන් පිළිබඳ විශ්වාසය  විශාල කාර්‍යභාරයක් ඉටු කරයි. අඳුරු ලෝකයක ආලෝකය සැපයීම සඳහා දෙවියන් පිළිබඳ අදහස මතු වේ. අතීතයේ සිට අද දක්වා බොහෝ මිනිසුන් දරුණු ඛේදවාචක සිදු වූ විට දෙවියන් වෙත හැරේ. දෙවියන්  යනු දුක සමනය කිරීමට, කම්පන ලිහිල් කිරීමට සහ දුක් වේදනා හමුවේ මිත්‍රත්වය සැපයීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද මනෝවිද්‍යාත්මක ප්‍රබන්ධයකි.

නීට්‍ෂේ සිතන්නේ දෙවියන්  කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය මානව වර්ගයාගේ විශිෂ්ටත්වය බැඳ තබන බවයි. යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි සම්ප්‍රදාය පරාර්ථකාමීත්වය, නිහතමානීකම සහ දුර්වලකම අගය කරන අතර පෘථිවියේ සිටින සෑම කෙනෙකුම එවැනි වටිනාකම් වැලඳ ගත යුතු හෝ සදාකාලික ප්‍රතිවිපාක විඳිය යුතු යැයි ඉල්ලා සිටී. දෙවියන්  කෙරෙහි ඇදහිල්ල ඇත්ත වශයෙන්ම දුර්වලකමට දිරිගැන්වීමකි. සැබෑ මිනිස් ශක්තිය මොට කිරීමකි. 

නීට්‍ෂේ යනු අදේවවාදියෙකු පමණක් නොවේ. ඔහු දේවවාදයට විරුද්ධවූවෙකි. අදේවවාදියෙකු වූ  නීට්ෂේ  විශ්වයේ සියලු සදාචාරය, වටිනාකම හෝ පිළිවෙල සඳහා මූලාශ්‍රය ලෙස යුරෝපයට තවදුරටත් දෙවියන් අවශ්‍ය නොවන බව කීවේය. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ජීවිතය ප්‍රතික්‍ෂේප කරන බලවේගයක් ලෙස ඔහු දුටුවේය. නීට්ෂේ  තර්ක කළේ විද්‍යාවේ දියුණුව සහ ලෞකික ලෝකයක් බිහිවීම ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ මරණයට හේතු වන බවයි.  ඔහු තමන් ක්‍රිස්තියානි ආගමික සදාචාර පරමාදර්ශ අහෝසි කිරීම, මාර්ගය සකස් කිරීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටින බව කීවේය.  

නීට්‍ෂේ පැහැදිලි කරන පරිදි, මිනිසුන්ට තම ජීවිතය විඳදරා ගැනීමට උපකාර වන පිළිවෙලක් ආගම විසින් පෙන්වා දුන්නේය.  එහෙත් එය මිනිසා විසින් මිනිසා රවටා ගන්නා රැවටිලිකාර මාර්ගයකි. දෙවියන් අහෝසි කිරීම මගින් ඔහු  මිනිසුන්ට "ලෝකයේ සම්පූර්ණ ස්වභාවය ... සදාකාලික අවුල් ජාලය" තුළ දැකීමට ඉඩ දුන්නේය. එක්තරා ආකාරයකට එය කුරිරු ක්‍රියාවකි. රැවටිලිකාර නිර්වින්දනයක සිටින මිනිසා අවදි කොට ඔහුගේ භයානක සහ දුක්ඛිත තත්වය පෙන්වා දීම කෘරය​. එයින් මිනිසා බියෙන් ත්‍රස්තව තැති ගන්නේය​. 

1882 දී තම   Beyond Good and Evil කෘතියේ නීට්‍ෂේ මෙලෙස ලියුවේය​; .... "දෙවියන්ගේ අගතීන් - සර්පයා  (සාතන්) පවසයි. නමුත් සර්පයා ද දෙවියන් වහන්සේට අගතියක් විය. ....

නීට්ෂේ , දෙවියන් සහ යක්‍ෂයා (සාතන්)  යන අන්ත දෙකම ප්‍රතික්‍ෂේප කරයි.  නීට්‍ෂේ යේසුස්ව හඳුන්වන්නේ “නිදහස් ආත්මයක් ලෙසටය. නිදහස් ආත්මය සඳහා ඔහු (Freigeisterei) යන වචනය භාවිතා කලේය​. නීට්‍ෂේ ක්‍රිස්තුස්ව ප්‍රතික්‍ෂේප කළේ විශ්වීය සමාව ලබා දෙන දෙවියන් කෙනෙකු පිලිබඳව විශ්වාස කළ නොහැකි වූ බැවිනි. මිනිසා මවන ලද්දේ හෝ මහ පොළවේ ඇති වූයේ දෙවියන් වහන්සේගේ අනුරුවට සමපාත වන ලෙස නොවේ. පරිනාමවාදය අනුව මිනිසා කාලානුරූපීව වර්ධනය වූයේ වානරයන්  හරහාය​. මේ අනුව මිනිසා ගේ ආදිමයා දෙවියන් වහන්සේ නොව වානරයාය​.    

මනුෂ්‍යත්වය නිදහස් විය හැක්කේ දිව්‍යමය අදහස ප්‍රතික්‍ෂේප කළහොත් පමණක් බව  ඔහු දැඩි ලෙස විශ්වාස කලේය. ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට එරෙහිව නීට්‍ෂේගේ චෝදනාව  වූයේ එය මිනිසුන් පහත් කර තැබීමයි. එසේම ක්‍රිස්තියානි ආගම රෝම යුගයේදී   වහලුන් ගේ  ආගමක් ලෙස ඔහු හැඳින්වීය. “ඕනෑම දුෂ්ටකමකට වඩා හානිකර වන්නේ කුමක්ද?— දුර්වලයන් සඳහා ප්‍රායෝගික අනුකම්පාව බව ඔහු කීවේය. ආගම මිනිසාගේ මානව නිදහස, නිර්මාණශීලිත්වය සහ විභවයන් යටපත් කරන අතර ඔහු ඇදහිල්ලෙන් යැපෙන්නෙක්  බවට පත් කරයි. ක්‍රිස්තියානි සදාචාරය මිනිසාට තම  ජීවිතයේ අභියෝග හමුවේ දුර්වල සහ අසරණ ලෙස පෙනී සිටීමට සලස්වන බව ඔහුගේ අදහස විය. ඔහුගේ අදහස් බයිබලානුකුල ප්‍රේමයේ සහ ආත්ම පරිත්‍යාගයේ ප්‍රතිවිරෝධතාවක් බවට පත් කරයි. ක්‍රිස්තුස් පිලිබඳව කතා කරමින් නීට්‍ෂේ මෙසේ කීවේය​. "ඇත්ත වශයෙන්ම, එක් කිතුනුවකු පමණක් සිටි අතර, ඔහු කුරුසිය මත මිය ගියේය"  

තවද  ඔහු මෙසේ ලිවීය : ........අපි දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සමානව සිටිමු, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ මිය ගොස් සහ ඇදහිය නොහැකි වී ඇති බැවින්, සමානාත්මතාවය පිළිබඳ විශ්වාසය තාර්කික පුද්ගලයෙකුට සිදු  කළ නොහැකි දෙයක් බවට පත්ව ඇත. ක්‍රිස්තියානි   චින්තනය අනුව අන්‍යන්ට ප්‍රේම කිරීමට පෙර පෙර දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීම අවශ්‍ය ය.  දෙවියන් වහන්සේ අපගේ සෙනෙහස තුළට එන්නත් කිරීමෙන්, අප ක්‍ෂණික සහ ස්වභාවික සම්මතය යටපත් කරගන්නෙමු......

ඇදහිලි ක්‍රම ප්‍රතික්‍ෂේප කිරීමේදී ඔහු විශ්වාස කළේ මානව වර්ගයාගේ අනාගත සංවර්ධනය සඳහා සමාජ හා දේශපාලන ආයතන සම්බන්ධයෙන් පවතින සියලුම හර පද්ධතීන් විනාශ කළ යුතු බවයි.  සතුට කරා මිනිසුන්ව ගෙන යනු ඇත්තේ මිනිසුන්ගේ කැමැත්ත සහ ඔවුන්ගේ ස්වභාවික ආත්මය බව  හෙතෙම කීය. අදේවවාදී චින්තකයින් අතර නීට්‍ෂේ අද්විතීය චරිතයකි. ඇදහිල්ල මිනිසාගේ මනස පීඩාවට පත් කරන පැහැදිලි ස්නායු රෝගයක් ලෙස ඔහු සැලකීය. ඔහු මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි: “පෘථිවියේ කොතැනක හෝ ආගමික ස්නායු රෝගය ඇති වූ විට එය භයානක ආහාර අවශ්‍යතා තුනකට බැඳී ඇති බව අපට පෙනී යයි: හුදෙකලාව, නිරාහාරව සිටීම සහ ලිංගික වැළකී සිටීමයි. ඔහුගේ විවේචන ක්‍රිස්තියානි ආගම ඇතුළු අනෙකුත් බොහෝ දේවවාදී අගම් වලට වලංගුය​. 

දෙවියන් පිළිබඳ අදහස මිනිස් මනසෙහි නිර්මාණාත්මක හැකියාවන් පිළිබඳ සාක්‍ෂියක් ලෙස ක්‍රියා කරන ආකාරය නීට්‍ෂේ හඳුනා ගනී. ක්‍රිස්තියානි ආගම පුද්ගලයාව සදාකාලික ස්වයං-අවමානයකට ලක් කොට අනුකම්පා සහගත මරණ සංස්කෘතියක් වැලඳ ගැනීමට  යොමු කරන බව නීට්‍ෂේ පැවසීය.   ක්‍රිස්තියානි සදාචාරය, සාධාරණත්වය සහ ප්‍රගතිය යන පරමාදර්ශයට එරෙහිව, නීට්ෂේ ප්‍රතිවිරුද්ධ පරමාදර්ශය ඉදිරිපත් කරයි. නීට්‍ෂේ දකින පරිදි, මරණින් පසු පාරාදීසයට ප්‍රවේශ වීමට  කැමති  පුද්ගලයෝ තමන් ගේ වර්තමාන ජීවිතය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම ප්‍රකාශ කරති.  

ක්‍රිස්තියානි සදාචාරයෙන් දේශනා කරන ලද අවංකකම, ඉවසීම, කරුණාව සහ ප්‍රේමය යන ගුණාංග මිනිසා දුර්වල කර ජීවිතයේ අභියෝග හමුවේ ඔහුව අසරණ කර ඇත යන්න ඔහුගේ අදහස විය. ක්‍රිස්තියානිය වහල් මානසිකත්වය උත්තේජනය කරයි. වහල් මානසිකත්වය සංස්කෘතියේ මරණය බව  නීට්‍ෂේ කීවේය. නීට්‍ෂේ ක්‍රිස්තියානි දෙවියන්ව ප්‍රතික්‍ෂේප කරයි. ඔහු 'ආගම් විරෝධියෙකු නොවේ. ඔහු ආගම් හි සතුරෙකු ලෙස නොව ආගමික ප්‍රතිසංස්කරණවාදියෙකු ලෙස සැලකිය යුතුය. ඇතැම් අවස්ථා වලදී ඔහු තමන් ආගමික චින්තකයෙකු ලෙස හඳුන්වා දෙයි. නීට්‍ෂේට නව ඇදහිල්ලක් අවශ්‍ය වේ.  ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ වඩා නිදහස්  මිනිසුන් නිෂ්පාදනය කිරීමටය​.  

නීට්‍ෂේ  Zarathustra (1883) හි "දෙවියන් මියගොස් ඇත" යනුවෙන් ප්‍රකාශ කළ අතර, සදාචාරයේ අත්තිවාරම් හෙලිදරව් කිරීමට සහ විසංයෝජනය කිරීමට උත්සාහ කරන අතරම, අතිශය විවාදාත්මක Antichrist (1895) ලිවීය. 

1895 දී නීට්‍ෂේ විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලැබු  The Antichrist  ග්‍රන්ථය හරහා ඔහු ආගම්-සම්ප්‍රදායික ආචාර ධර්ම විවේචනය කරයි. අන්ත ක්‍රිස්තුස් පිළිබඳ ක්‍රිස්තියානි සංකල්පය යුදෙව් සම්ප්‍රදායන්ගෙන්, විශේෂයෙන් හෙබ්‍රෙව් බයිබලයේ දානියෙල් පොතෙන් උපුටා ගන්නා ලද්දකි. Johann Wolfgang von Goetheගේ අදහස් වලින් නීට්ෂේ දැඩි ලෙස බලපෑ අතර ගොතේගේ සුප්‍රසිද්ධ නාට්‍යයේ ප්‍රධාන චරිතය වන ෆවුස්ට්  ලෝකයේ සියලු දැනුම හා සතුට වෙනුවෙන් තම ආත්මය යක්ෂයාට විකුණයි.  නීට්‍ෂේ  රැල්ෆ් වෝල්ඩෝ එමර්සන්ගේ කෘති හරහා භගවත් ගීතාව පිලිබඳව දැණුවත් විය​. ඔහු හිංදු උපනිෂද් වලින් උපුටා දැක්වීම් කලේය​. 

නීට්ෂේ සිය වැදගත්ම කෘතිය ලෙස සරාතුස්ට්‍රා (Thus Spoke Zarathustra ) සමඟින් The Antichrist  ග්‍රන්ථය සැලකුවේය. ඔහු මෙම කෘති  හැඳින්වූයේ 'පොළොවේ සමාන නැති අර්බුදයක්, හෘද සාක්ෂියේ ගැඹුරුම ගැටුමක්, විශ්වාස කළ හා  ඉල්ලා සිටි, ශුද්ධ වූ සියල්ලට එරෙහිව සංකල්පනය කරන ලද තීරණයක්' යනුවෙනි. නීට්ෂේ විශ්වාස කළේ ක්‍රිස්තියානි දෙවියන් මිනිසාව ඔහුගේ ස්වභාවික සහජ බුද්ධියෙන් ඈත් කර ඇති බවත්, නූතන මිනිසා රෝගාතුරව සිටින බවත්, දිව්‍යමය බලපෑමෙන් මිදෙන තුරු නිදහස හෝ සත්‍යය ලබා ගැනීමට මිනිසාට නොහැකි   බවත්ය.  (කෙසේ නමුත් ජෝන් ඇන්ඩෲ බර්න්ස්ටයින් තර්ක කරන පරිදි, "නීට්ෂේ දෙවියන්ගේ පැවැත්මේ හැකියාව තාර්කිකව නිෂ්ප්‍රභ කිරීමට කිසිවිටෙක උත්සාහ නොකළේය). 

නීට්ෂේ සියලු ආගම් වෙනුවෙන් පෙනී සිටින්නෙකු නොවේ.  නීට්‍ෂේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ බුදුදහම ශුන්‍යවාදී, පරිහානියට පත් වූ ආගම් ලෙස සලකනු ලැබුවද,ඔහු  බුදුදහම වඩාත් යථාර්ථවාදී (realistic) යැයි සලකන්නේ එය වෛෂයික (objective) ගැටලු මතු කරන නිසාත් දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පය භාවිතා නොකරන බැවිනි. බුදුදහම එකම ධනාත්මකවාදී ආගම බව නීට්‍ෂේ විශ්වාස කරයි. බුද්ධාගමේ මූලයන් ඇත්තේ උසස් හා උගත් පන්තියේ මිනිසුන් වන අතර ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පහළම පංතියේ ආගම වූ බව නීට්ෂේ ලියයි.

නීට්ෂේ බුදුදහම ගවේෂණය කළ පළමු බටහිර පුරෝගාමීන්ගෙන් කෙනෙකි. නීට්‍ෂේ ප්‍රධාන වශයෙන් බුද්ධාගම අධ්‍යනය කලේ ආතර් ෂොපන්හෝවර් හරහා ය. ෂොපන්හෝවර් ගේ ආචාර ධර්ම අනුන්ගේ දුක් වේදනා කෙරෙහි විශ්වීය අනුකම්පාව මත පදනම් වූ කරුණු  බෞද්ධ ආචාර ධර්ම සමඟ සැසඳිය හැකිය. නීට්‍ෂේ බුද්ධාගම පිළිගත්තේ "ජීවිත-නිෂේධනයේ වඩාත්ම පරිණත ප්‍රකාශනය ලෙසය.  ඔහු ප්‍රකාශ කළේ බුදුදහම ශිෂ්ටාචාරයේ අවසාන, වෙහෙසකර අවධීන් සඳහා වූ ආගමක් බවයි. නීට්‍ෂේගේ අදහස වූයේ මිනිසාට ගැලවීම අවශ්‍ය නම්, ඔහුට තමාවම බේරා ගැනීමට සිදුවනු ඇති බවයි. බුදුදහම මෙම අදහස ප්‍රවර්ධනය කරයි. ලෝකය අනිත්‍ය බව සහ මායාවෙන් සංලක්‍ෂිත බව බුදුදහම සහ නීට්‍ෂේන් දර්ශනය ප්‍රතික්‍ෂේප නොකරයි. ඔහු බුදුදහම අදේවවාදී ආගමක් ලෙස පිළිගත්තේය.   

නීට්‍ෂේ විසින් විස්තර කර ඇති පරිදි ජීවිතයේ ඉලක්කය විය යුත්තේ තමාගේ ආත්ම සොයා ගැනීමයි. සැබෑ පරිණතභාවය යනු තමාගේ අනන්‍යතාවය සොයා ගැනීම හෝ නිර්මාණය කිරීමයි. වරදකාරී හැඟීමෙන් මිදීම මානසික සෞඛ්‍යයට වැදගත් පියවරකි. මානව කේන්ද්‍රීය ආගමක් ලෙස බුදුදහම මෙම අදහස් ප්‍රතික්‍ෂේප නොකරයි. බුදුදහම සහ නීට්‍ෂේන් දර්ශනය මිනිස් තත්ත්වය තුළ හිස් බවක් දුටුවේය. පැවැත්මේ කේන්ඳ්‍රය තුල  ඇත්තේ හිස්බවකි. මෙම රික්තය ජීවිතයේ අනියත ස්වභාවයේ ප්‍රතිඵලයකි. 

නීට්‍ෂේ බෞද්ධ දාර්ශනික නාගර්ජුනගේ (ක්‍රි.ව. 150- 250) ශුන්‍යාතා (Nullity) හෙවත් "හිස්කම" පිළිබඳ සංකල්පය පිළිගත්තේය. "අප දුක් විඳීමට බැඳී සිටිම" නීට්‍ෂේ වරක් ප්‍රකාශ කලේය. නීට්‍ෂේ සහ බෞද්ධයන් යන දෙදෙනාම දුක් වේදනා සහ සතුට වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇති බව සලකති. ඔහු බුදුදහම හා සම්බන්ධ ශුන්‍යවාදය දුටුවේය. නීට්‍ෂේ ප්‍රකාශ කළේ බුද්ධාගමේ ශූන්‍යවාදී” විශ්වාස පද්ධතියක් ඇති බවයි. නීට්‍ෂේට අනුව, බුදුදහම හැඳින්විය හැක්කේ, ක්‍රියාවෙන් සංයමයෙන්, දුක්වලින් මිදී පරම පැවැත්මක් නොමැතිකමට ගමන් කිරීමට ගන්නා උත්සාහයක් ලෙසිනි. එහෙත් නීට්ෂේ සහ ෂොපෙන්හෝවර් යන දෙදෙනාම නිර්වාණය පැවැත්මක් නොමැති බව අර්ථකථනය කරමින් බුදුදහම බෙහෙවින් වරදවා වටහා ගත්හ. 

නීට්‍ෂේගේ බුද්ධාගම පිළිබඳ විග්‍රහයන් ඔහුගේ ෂොපෙන්හෝවර් පිළිබඳ අධ්‍යයනයෙන් පැමිණි අතර නීට්‍ෂේ මෙන්ම ෂොපන්හෝවර් ද බුදුදහම පිළිබඳ සාවද්‍ය අදහස් දැරූ බව කිව යුතුය. අවසන් විග්‍රහයේදී කිව යුත්තේ නීට්‍ෂේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ බුද්ධාගම අශුභවාදී සහ ශුන්‍යවාදී ලෙස බැහැර කළ බවය.

නීට්‍ෂේ විසින් ලියන ලද දාර්ශනික ප්‍රබන්ධ කෘතියක් වන Thus Spoke Zarathustra (1883–1892) හි  අනාගතවක්තෘවරයෙකු විසින් කරන කථනයන් අඩංගුය.  (Zarathustra චරිතය ප්‍රථම වරට නීට්ෂේගේ පෙර පොත වන The Gay Science හි පළ විය). නීට්ෂේ පවසා ඇත්තේ Zarathustra හි කේන්ද්‍රීය අදහස සදාකාලික පුනරාවර්තනය බවයි.  සරාතුස්ත්‍ර කතා කරන්නේ තමා දෙසට යන ගමනේදී තමාව "අභිගත කිරීමේ" අවශ්‍යතාවය ගැන ය   Zarathustra  නම තෝරා ගැනීමෙන්, ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ මුල් ආර්ය අනාගතවක්තෘවරයාට අධ්‍යාත්මික-සදාචාර අවධියේ ප්‍රමුඛ ආරම්භක චරිතයක් ලෙස උපහාර දැක්වීමටය. නීට්‍ෂේගේ Zarathustra සහ බෞද්ධ බෝධිසත්ව සංකල්පයේ යම් සමානකම් තිබේ. Zarathustra  තම නිවස සහ  අතහැර කඳුකරයට ගියේය. ඔහු තනිව සිටින කාලය තුළ තෘප්තිය සහ අවබෝධය ලබා ඇත. මෙම කාලය තුළ Zarathustra  ආධ්‍යාත්මික පරිවර්තනයකට ලක් විය.  Zarathustra  ගේ පිළිතුරු, ඔහුව "බුද්ධාගමේ ඇති සමහර මූලික මූලධර්මවලට ඉතා සමීප" කළේය. 

සරතුස්‍රා “නූතන මිනිසාගේ මරණය සහ පැමිණීම නිවේදනය කළේය.  සරතුස්ත්‍රාට සවන් දුන් මිනිසුන් ජීවත් වූයේ සමානාත්මතාවය, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය ප්‍රශංසා කරන සංස්කෘතියක ය.සරතුස්ත්‍රා පැවසුවේ මිනිසා, ඔහුගේ වර්තමාන තත්වය තුළ, ඔහුගේ නරක හෘදය සාක්ෂියෙන් බර වී සිටින අතර, ඔහු සැබවින්ම රෝගී සතෙකු බවයි. 

නූතනත්වය අර්බුදයක පවතින බව නීට්‍ෂේ  අනතුරු අඟවයි. කීර්කේගාඩ් ද ප්‍රශ්න කරන පරිදි, මනුෂ්‍යත්වය අර්ථ විරහිත භාවයේ අගාධය දරා ගන්නේ කෙසේද? දෙවියන් ගේ මරණය ගැඹුරු ශුන්‍යවාදයකට තුඩු දෙනු ඇත. දුර්වලතා සැඟවීමට හෝ මර්දනය කිරීමට අවශ්‍ය නැත. ලෝකය සදාකාලිකව යුක්ති සහගත වන්නේ සෞන්දර්‍යාත්මක සංසිද්ධියක් ලෙස පමණි. අප ආගමේ සහ සදාචාරයේ දම්වැල් ඉවත දැමිය යුතු බව ඔහු කීවේය.

නීට්ෂේ විද්‍යාවේ සහ ආගමේ ඇති තනි සත්‍යයන් ගැන එතරම් සැලකිල්ලක් දැක්වූයේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඔහු ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ විශාල අර්ථයෙන් 'සත්‍යය' ගැන වඩාත් සැලකිලිමත් විය.නීට්‍ෂේගේ අභිප්‍රාය වූයේ ජීවිතය තහවුරු කිරීම සඳහා සූත්‍රයක් සැකසීමයි.  ජීවිතය පිළිබඳ ඛේදජනක දැනුවත්භාවයකින් යුතුව ජීවත්වීමේ වැදගත්කම නීට්‍ෂේ අවධාරණය කලේය.

ඔහුගේ අවසාන සහ වඩාත්ම ස්වයං චරිතාපදාන සම්පූර්ණ පොත වන Ecce Homo හි, නීට්ෂේ ආගමික කාරණා සම්බන්ධයෙන් ඔහුගේ ස්ථාවරය පැහැදිලිව ප්‍රකාශ  කරයි.  නීට්‍ෂේගේ ආගම පිළිබඳ විවේචනය සදාචාරය පිළිබඳ විවේචනයකි. ඔහු තවදුරටත් මෙසේ කියයි: “ආගමට සදාචාරය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. “Morals died of morality.”  "සදාචාරය සදාචාරයෙන් මිය ගියේය." මිනිසුන්‍ එකිනෙකා සදාචාරාත්මකව විනිශ්චය කිරීමෙන්, ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වෙනවාද නැද්ද යන්න තීරණය කරයි. සදාචාරය යනු සිරිත් විරිත්වලට කීකරු වීම හැර අන් කිසිවක් නොවේ.  ආගම අන්ධ කීකරුකම (blind obedience) අපේක්‍ෂා කරයි. අන්ධ කීකරුකම නිසා මිනිසා ආගමේ වහලෙකු වයි.  

නීට්‍ෂේ ආගමික ඇදහිල්ල පිළිබඳ අදහසට විරුද්ධ වූයේ එය මිනිසාට දුර්වලකම සහ මායාවක් ගෙන ආ බැවිනි. උදාහරණයක් ලෙස 1633 දී, ග්‍රහලෝක සූර්‍යයා වටා භ්‍රමණය වන බවට ප්‍රකාශ කිරීම නිසා කතෝලික සභාව විසින් ගැලීලියෝ ගැලීලි මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකු බවට වරදකරු කරන ලදී. තාර්කික චින්තනය පරමාදර්ශී මිනිසුන් බිහි කරයි යනන නීට්‍ෂේගේ විශ්වාසය විය​.  නව බුද්ධිමය යුගයක මිනිසුන්ට විමුක්තිය සොයා ගැනීම සඳහා මිනිසුන්ට මිත්‍යාව කේන්ඳ්‍ර කොට ගත් දේවවාදී  ආගම්  අවශ්‍ය නොවන බව ඔහුගේ හැඟීම විය. නීට්ෂේ තර්ක කළේ, සෑම පුද්ගලයෙකුම වහලුන් ලෙස නොව, ආගම සහ සමාජ වගකීමකින් තොරව නිදහසේ තම සදාචාරය නැවත සොයා ගෙන නැවත අර්ථ දැක්විය යුතු බවයි.   මෙම නිදහස ලබා දීමෙන් සමහර මිනිසුන් ස්වභාවිකවම සුපිරි මිනිසුන්  (übermensch) බවට වර්ධනය වන අතර සාම්ප්‍රදායික ක්‍රිස්තියානි සදාචාරයට ඉහළින් සමාජය මෙහෙයවනු ඇතැයි ඔහු විශ්වාස කළේය. 



References 

Jayatunge, R.M.(2008). Buddhism and Psychology. Godage International Publishers. Colombo. 

Jayatunge, R.M. (2018). Essays On Psychology. Godage International Publishers. Colombo. 

Nietzsche, Friedrich. Beyond Good and Evil (BGE), trans. Walter Kaufmann (New York: Vintage Books, 1989 [1886]).  

Nietzsche, Friedrich. The Gay Science (GS), trans. Josefine Nauckoff, ed. Bernard Williams (Cambridge: Cambridge University Press, 2001 [1882]).  

Nietzsche, Friedrich. Thus Spoke Zarathustra, trans. Adrian del Caro, ed. Adrian del Caro, Robert Pippen (Cambridge: Cambridge University Press, 2006).

Santaniello, W. (2007) Nietzsche’s Philosophy of Religion, Ars Disputandi, 7:1, 136-138, DOI: 10.1080/15665399.2007.10819958.

Tuesday, June 27, 2023

ඛේදවාචකයේ උපත නොහොත් The Birth of Tragedy by by Friedrich Nietzsche





වෛද්‍ය රුවන් එම් ජයතුංග 


ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේ විසින් 1882 දී  රචිත The Birth of Tragedy ( The Birth of Tragedy, Out of the Spirit of Music (Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik) කෘතිය ග්‍රීක ඛේදවාචකයේ මූලාරම්භය තේරුම් කරයි. එසේම දර්ශනවාදය සහ කලාව තරණය කිරීමට ගත් උත්සාහය ඔහුගේ පළමු කෘතිය  මගින් පෙනී යයි.  එක් ආකාරයකින්  The Birth of Tragedy 5 වැනි සියවසේ ඇතීනියානු ජනතාව සඳහා ඛේදජනක නාට්‍ය නියෝජනය කළේ කුමක් ද යන්න පිළිබඳ න්‍යායකි. නීට්‍ෂේ විශ්වාස කළේ ඛේදවාචකය ඇතීනියානුවන්ට වැදගත් සංස්කෘතික කාර්‍යයක් ඉටු කළ බවය. ​නීට්‍ෂේට අනුව ඇතීනියානුවන් පරිණත වන්නේ පුද්ගලික වැදගත්කම සහ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය පිළිබඳ පැහැදිලි ආදර්ශ ඇති ලෝකයක් සහ ජීවිතයක් පිළිබඳ මිත්‍යාවන් තුළ ය. 

ග්‍රීක මිථ්‍යාවන් මුලින් ප්‍රචාරණය කරන ලද්දේ බොහෝ විට මිනෝවන් සහ මයිසීනියානු ගායකයින් විසිනි. නීට්‍ෂේට අනුව මිථ්‍යාවකින් තොරව සෑම සංස්කෘතියකටම එහි නිර්මාණශීලීත්වයේ සෞඛ්‍ය සම්පන්න බලය අහිමි වේ. මිථ්‍යාවන් මගින් සමස්ත සංස්කෘතික ව්‍යාපාරයක්  පූර්ණ වශයෙන්  ඒකාබද්ධ කරයි. ඔහු පුරාණ මිථ්‍යාවන්හි අර්ථය සහ පදනම සෙවීමට උත්සහ ගත්තේය​. මිනිසුන් ය​ථාර්ථය සමඟ සහජීවනයෙන් පවතින මිථ්‍යාවකට ආශා කරයි.  

The Birth of Tragedy සෞන්දර්‍යය පිළිබඳ රචනයකි. මෙම කෘතිය  ඔස්සේ  නීට්ෂේ පුරාණ ග්‍රීක දෙවිවරුන් වන ඇපලෝ සහ ඩයොනිසස් විසින් පුද්ගලාරෝපණය කරන ලද තර්කයේ සහ හැඟීම්වල ද්වන්ධ බලවේග සමරනු ලැබීය.  නීට්ෂේ කලාව තුළ කලාත්මක මාර්ග දෙකක් ඇති බව සොයා ගනී. එනම් ඇපලෝනියන් (Apollonian) සහ ඩයොනිසියන්   (Dionysian) වෙයි. එසේම කලාත්මක නිර්මාණය රඳා පවතින්නේ මෙම ප්‍රතිවිරුද්ධ බලවේග දෙකක් අතරය​. 

ඇපලෝනියන් සහ ඩයොනිසියානු ආවේග  පැන නගින්නේ ලෝකය පිළිබඳ මූලික සංජානන දෙකකිනි.  (ඇපලෝනියන් සහ ඩයොනිසියානු යනු  නීට්ෂේ විසින්  කලාවේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ආතතීන් දෙකක් දැක්වීමට භාවිතා කරන යෙදුම් වේ). ඇපලෝ  සන්සුන්, තර්කානුකූල සහ ව්‍යුහගත කලා ආකෘතියක් නියෝජනය කරන අතර ඩයොනිසස්,  ගැඹුරු චිත්තවේගීය හා ප්‍රීතිමත් ආවේග නියෝජනය කරයි. නීට්‍ෂේ කෘතිය ආරම්භ කරන්නේ ඩයොනිසස්ගේ බලපෑමට පෙර ග්‍රීක කලාවේ තත්වය රැවටිලිකාර තත්වයක තිබූ බව කියමිනි.   

ඇපලෝනියන්  සහ ඩයොනිසියන්  යනු ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල  නියෝජනය වන දාර්ශනික සහ සාහිත්‍ය සංකල්ප වේ. ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල ඇපලෝ සහ ඩයොනිසස් යන දෙදෙනාම සියුස්ගේ පුත්‍රයෝ වෙති. නීට්ෂේ පවසන පරිදි ඇපලෝනියානු ලෝක දර්ශනය ඩයොනිසියානුවන් හමු වූ විට උපත ලැබීය. ග්‍රීක සම්භාව්‍ය ඛේදවාචකයේ කාච හරහා මිනිස්  ජීවිත අත්දැකීම් පරීක්‍ෂා කිරීම මෙමගින් සිදු කරයි. එසේම ග්‍රීක ආගමික අංග සංස්කෘතික / කලාත්මක අංග බවට පරිණාමය වීම පෙන්වා දෙයි.  මූලිකව පවසන්නේ නම් නීට්ෂේ සම්භාව්‍ය ඇතීනියානු ඛේදවාචකය තුළ අර්ථ විරහිත ලෝකයක අශුභවාදය සහ ශුන්‍යවාදය ඉක්මවා ගිය කලා ආකෘතියක් සොයා ගත්තේය. කෙසේ නමුත් අර්ථ විරහිත පැවැත්මකට අර්ථයක් ලබා දිය හැකි බව නීට්‍ෂේ විශ්වාස කරයි. 

නීට්‍ෂේට අනුව, ඇපලෝනියානු මූලද්‍රව්‍යය ඩයෝනිසියානුව අභිබවා ගිය විට ග්‍රීක කලාව පිරිහී යන්නට විය. ග්‍රීකයන් සහ විශේෂයෙන් ඇතීනියානුවන්, ඇපලෝ සහ අනෙකුත් ඔලිම්පික් දෙවිවරුන් මත පදනම් වූ පොහොසත් ලෝක දැක්මක් ගොඩනඟා ගෙන තිබුණද, ඔවුන් ඩයොනිසස් දෙවියන් තුළ නිරූපණය වන යථාර්ථයේ අඳුරු පැත්ත ගැන බොහෝ දුරට නොදැන සිටි බව නීට්‍ෂේ තර්ක කලේය.  

නීට්ෂේ  පුරාණ ග්‍රීක ඛේදවාචක නාට්‍යවල සෞන්දර්යය ගවේෂණය කළේය.  Apollonian සහ Dionysian යනු ග්‍රීක සංස්කෘතියේ කේන්ද්‍රීය මූලධර්ම දෙක නම් කිරීම සඳහා නීට්ෂේ විසින් The Birth of Tragedy හි භාවිතා කරන යෙදුම් වේ. නීට්ෂේ විශ්වාස කළේ ග්‍රීක ඛේදවාචකයේ බලවේග දෙකම පවතින බවත්, සැබෑ ඛේදවාචකය ඇති කළ හැක්කේ ඔවුන් අතර ආතතියෙන් පමණක් බවත්ය. පිරිසිදු ස්වරූපයක් ඇති කලාව, වඩාත්ම ඇපලෝනියානු කලාවයි.  තාර්කික ව්‍යුහයන් මත පදනම් වූ තාර්කික චින්තනය ද ඇපලෝනියානු ය. ඇපලෝ ආලෝකය, හේතුව, සංහිඳියාව, සමතුලිතතාවය සහ අනාවැකි කීමේ දෙවියා වූ අතර ඩයොනිසස් වයින්, විනෝදය, ප්‍රීතිමත් හැඟීම් සහ ඛේදවාචකයේ දෙවියා විය​. සියලු ආකාරයේ උද්‍යෝගය සහ ප්‍රීතිය ඩයොනිසියානු වේ. ප්ලේටෝනවාදය පැහැදිලිවම ඇපලෝනියානු සාරධර්ම වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේය​.    දෙවිවරුන් දෙදෙනාම සංගීතයේ සහ කලාවේ දිව්‍ය අනුග්‍රාහකයන් වන අතර, ඇපලෝනියානු චිත්‍ර මූර්ති මගින් සංකේතවත් කර ඇති අතර, ඩයොනීසියානු කලාව සංගීතයෙන් හොඳම උදාහරණ වේ.  ඩයොනිසස් වෘක්ෂලතා සහ ඵලදායිතාවයේ ස්වභාවධර්මයේ දෙවියෙකු ලෙසද නමස්කාර කරනු ලැබීය.

ග්‍රීක සංස්කෘතියේ උච්චතම අවස්ථාව උදා වූයේ සොක්‍රටීස් සහ ප්ලේටෝ සමඟ නොව සියවසකට පෙර බව ඔහු කීවේය. නීට්‍ෂේගේ විග්‍රහයේදී ග්‍රීක ඛේදවාචකය උපත ලැබුවේ සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධ කලාවන් දෙකකිනි. එනම් ඇපොලිනියානු සහ ඩයොනිසියානු ආවේග මතිනි. ඇපොලිනියානු ආවේග  යනු මිත්‍යාවන් නිර්මාණය කිරීමට ඇති ආවේගයයි. ඇපොලිනියානු මූර්ති කලාව තුළ මිනිස් ස්වරූපය කිසිසේත්ම යථාර්ථවාදීව ඉදිරිපත් නොකරයි. ඩයොනීසියානු ආවේගය යනු වඩාත් තීව්‍ර උද්දීපනය හෝ ප්‍රමෝදයේ හැඟීමකි. ඩයොනිසියානු අත්දැකීම තුළ ඇපොලිනියානු ආවේග ඉරී ගොස් ඇත. ඩයෝනිසියානුවා ජයගත් සෑම තැනකම ඇපලෝනියානුවා විනාශ කරන ලදී.

මෙම ඛේදවාචකයේ ඇපොලිනියානු සහ ඩයොනිසියානු අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වන් දක්නට ලැබේ. ඛේදවාචකය ආරම්භ වන්නේ ග්‍රීක සම්භාව්‍ය නාට්‍යකරුවෙකු වූ යුරිපිඩීස් (ක්‍රි.පූ. 480 –  406) සමඟ ය. යුරිපිඩීස්ගේ ඛේදවාචකවලදී සොක්‍රටික් තාර්කිකත්වය සහ සදාචාරය භාවිතා කිරීමට විරුද්ධ වන අතර, ආචාර ධර්ම එහි පදනමේ ඛේදවාචකය සොරකම් කරන බව නීට්ෂේ ප්‍රකාශ කරයි.  නීට්ෂේ යුරිපිඩීස් දකින්නේ කලාවේ මිනීමරුවෙකු ලෙසය. යුරිපිඩීස් ඛේදවාචකය ප්රතිෂ්ඨාපනය කළ නොහැකි ලෙස දූෂිත කළ දුෂ්ටයා බව නීට්‍ෂේ කීවේය. 
ඊස්කිලස් සහ සොෆොක්ලීස්ගේ කාලයෙන් පසු ඛේදවාචකය මිය ගිය යුගයක් තිබුණි. නීට්‍ෂේ මෙය යුරිපිඩීස් වැනි ලේඛකයන්ගේ බලපෑම සහ සොක්‍රටීස් විසින් නියෝජනය කරන තාර්කිකත්වයේ පැමිණීම සමඟ සම්බන්ධ කරයි.  ග්‍රීක ප්‍රේක්‍ෂකයින්, මිනිස් දුක් විඳීමේ අගාධය දෙස බලා එය තහවුරු කරමින්, උද්‍යෝගයෙන් හා ප්‍රීතියෙන් තම පැවැත්මේ අර්ථය තහවුරු කළහ. නීට්ෂේ විශ්වාස කළේ ග්‍රීකයන් අශුභවාදය සමඟ පොරබදමින් සිටි  බවයි. නමුත්  ග්‍රීක ප්‍රේක්‍ෂකයා ඇපලෝනියානු වේදිකාවේ ඛේදවාචකයේ ආරක්‍ෂිත ආත්මය තුළ ඩයොනිසියානුවන්ගේ සෘජු අත්දැකීම් තුළින් නිරෝගී විය. මෙමගින් නීට්ෂේ   තර්ක කළේ දැවැන්ත කුරිරුකම් සහ දුක් වේදනා තිබියදීත් ජීවිතය වටින බවයි.

ඩයොනිසියානු සහ ඇපලෝනියානු සමතුලිතතාවය සොක්‍රටීස් තර්කය කෙතරම් දුරට අවධාරණය කළේද යත් ඔහු මිථ්‍යාවේ සහ දුක් වේදනාවල වටිනාකම මිනිස් දැනුමට බෙදා හැරියේය. නූතන ලෝකය ඇපලෝනියානු සහ ඩයොනිසියානු ද්විකෝටිකයේ ඇති කලාත්මක ආවේගයන් උරුම කර ගත්තේය. ඇපලෝනියන් නොමැතිව, ඩයොනිසියානුවාට සුසංයෝගී කලා කෘතියක් සෑදීමට ආකෘතියක් සහ ව්‍යුහයක් නොමැති බවත්, ඩයොනිසියානුවන් නොමැතිව ඇපලෝනියානුවාට අවශ්‍ය ජීව ශක්තිය හා ආශාව නොමැති බවත් නීට්ෂේ  සඳහන් කරයි. ග්‍රීක ඛේදවාචකයේ අග්‍ර එලය නියෝජනය කළේ කලාවක් ලෙස එකට එකතු වූ මෙම බලවේග දෙකේ සාරවත් අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය පමණි.   නීට්ෂේ  ගේ නිර්ණායකයන් අනුව අපගේ පැවැත්ම තීරණය කරනු ලබන්නේ ඩයොනිසියානු/ඇපොලෝනියානු අපෝහකය මගිනි. 

ග්‍රීක ඛේදවාචකය සහ නූතන ජීවිතයේ ඛේදවාචකය අතර සමානකම් දැක්වීමට ඔහු උත්සුක විය. මෙම කෘතියේදී නීට්‍ෂේ බොහෝ ස්ථාන වලදී ෂොපෙන්හෝවර් උපුටා දක්වයි. (මුල් අවදියේදී, නීට්‍ෂේ හේගල්, කාන්ට් සහ ෂොපෙන්හෝවර් වැනි චින්තකයින් ගෙන් ආභාෂය ලැබූ අතර පසුව ඔහු මෙම චින්තකයින් හෙළා දුටුවේය). එසේම කලාව ගැන කතා කිරීමට හේගලියානු අදහස් භාවිතා කරයි.  රිචඩ් වැග්නර්ගේ ඔපෙරා හරහා ඇපලෝනියානු-ඩයෝනිසියානු සංගමය පුනර්ජීවනය කිරීමට ඔහු උත්සුක වෙයි. (රිචඩ් වැග්නර් යුදෙව් විරෝධියෙකු විය). නීට්ෂේ වැග්නේරියානු බලපෑමට ද යටත් විය. බොහෝ සමකාලීන ඔපෙරා මෙන් නොව, මිනිස් කැමැත්තේ ගැඹුරුම ආශාවන් ප්‍රකාශ කරන සංගීතය නිර්මාණය කළ පළමු නූතන නිර්මාපකයා වන රිචඩ් වැග්නර්ගේ දක්‍ෂතාවන් නීට්‍ෂේ අගයයි. නීට්‍ෂේට අනුව, ඩයොනිසියානු භාෂාව සංගීතය හා නැටුම් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. එය වැග්නර් යළි සොයා ගත්තේය. එසේම වැග්නර්, නීට්ෂේ ඔහුගේ සංගීත විප්ලවය සැකසීමට සහ ක්‍රියාත්මක කිරීමට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි දක්ෂ ශාස්ත්‍රාලිකයෙකු ලෙස පිළිගත්තේය.
 
නීට්‍ෂේ තර්ක කරන්නේ ග්‍රීක ඛේදවාචකය ඇති වූයේ ඔහු ඇපලෝනියානු සහ ඩයොනිසියානු මූලද්‍රව්‍ය අතර සිදුවූ අන්තර් ක්‍රියාව මගිනි. එසේම සැබෑ කලාව නිර්මාණය වන්නේ ඇපලෝ සහ ඩයොනිසස්ගේ එකමුතුවෙන් පමණක් බව නීට්‍ෂේ අවධාරණය කරයි. ඩයොනිසස්ගේ බලපෑමට පෙර ග්‍රීක කලාව බොළඳ බව ඔහු කීවේය. එසේම මෙම කලා සංකල්පය තුළ, නිරීක්‍ෂකයා කිසි විටෙකත් කලාව සමඟ සැබවින්ම ඒකාබද්ධ වූයේ නැත. ඉන්පසුව ඩයෝනිසස් පැමිණියේය. ඩයෝනිසස් ඇපලෝනියානු මිනිසා කම්පනයට පත් කළේය. ඩයොනිසස්හිදී, මිනිසා තම පැවැත්ම ඔහුගේ තනි පුද්ගල අත්දැකීම් වලට පමණක් සීමා නොවන බව සොයා ගනියි. එමගින් සියලු මිනිසුන්ගේ ඉරණමෙන් මිදීමට මාර්ගයක් සොයා ගන්නා ලදී, එනම් මරණයයි. 

පුරාණ  ග්‍රීකයන්   "ඩයොනිසස්" මිනිසාට වයින් ලබා දුන් දෙවියා ලෙසට ප්‍රශංසා කළහ. කෙසේ වෙතත්, ඔහුව හැඳින්වූයේ මිනිසා පිස්සු වට්ටන සහ ම්ලේච්ඡත්වයට සහ රුධිරයට පවා තෘෂ්ණාවට පවා පොළඹවන රාගික දෙවියා ලෙසය.  ඩයොනිසස්ගේ උපත පිළිබඳ මිථ්‍යාව - දුක් වේදනා සහ මරණය ඔහුට "දුක් විඳින සහ මිය යන දෙවියන්" යන විරුදාවලිය ලබා දුන්නේය.

නීට්‍ෂේ, ඩයොනිසස් දෙවියන්ගේ  අනුවාදය වර්ධනය කරන්නේ මිනිස් පැවැත්මේ පදනම වන දුක් වේදනා, ඛේදවාචකය සහ ප්‍රාථමික අවුල් සහගත තත්ත්වයන්ට හඬක් දෙන දෙවියෙකු ලෙස ය.  ඔහු මෙසේ ප්‍රකාශ කලේය; " කුරුසියේ සිටින දෙවියන් ජීවිතයට ශාපයකි, ජීවිතයෙන් මිදීම සඳහා මඟ පෙන්වන්නෙකි ; කැබලිවලට කපා දැමූ ඩයොනිසස් ජීවිතයේ පොරොන්දුවකි: එය සදාකාලිකව නැවත ඉපදී විනාශයෙන් නැවත පැමිණෙනු ඇත. ඩයොනිසස් විසින් නිර්මාණය කරන ලද අසාමාන්‍ය  වියරුවකින් තොරව, මිනිසා සම්පූර්ණ නොවනු ඇත".  

ඩයොනිසියානු සාරය සදාකාලික වන බැවින්, මෙම සාරය සමඟ සම්බන්ධ වන කෙනෙකුට ජීවිතයේ හා බලාපොරොත්තුවේ නව මූලාශ්‍රයක් සොයා ගත හැක. ඩයොනිසස් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය විසින් පිරිනමනු ලබන ගැලවීම සඳහා උසස් විකල්පයක් වන අතර එමඟින් මිනිසා පෘථිවියේ ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැර ස්වර්ගය කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කළ යුතුය. මක්නිසාද යත්, ඩයොනිසස් හරහා ගැලවීම ලබා ගැනීම සඳහා, යමෙකු වර්තමාන ජීවිතය අතහැරිය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, මිනිසාට ගැලවීම සොයාගත හැක්කේ ඩයොනිසස් තුළ පමණක් වන අතර, ඔහුගේ පෙනුම තුළින් ඩයොනිසස්ගේ සාරය හෙළි කිරීමට ඇපලෝට අවශ්‍ය වේ. ඔවුන් තුළින් මිනිසාට ලෞකික දුක්ඛිත දුක්වලින් මිදීමේ සතුට අත්විඳීමට හැකි විය.  නීට්ෂේ තර්ක කරන්නේ ඩයෝනිසියානු න්‍යාය ගැලවීමේ ආගමික ආකෘතියට ශුභවාදී විකල්පයක් ලෙස ක්‍රියා කරන බවයි.  නීට්‍ෂේ අවධාරනය කරන්නේ සැබෑ ඛේදවාචක කලාව තුළ ඩයොනිසස් සහ ඇපලෝ යන අංගයන් වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇති බවයි. ඩයොනිසියානු සාරයේ ගැඹුරට ගැඹුරට යාමට සංගීතය භාෂාවක් වෙයි. මේ නිසා සංගීතය අනෙකුත් සියලුම කලාවන්ට වඩා උසස් වන්නේය.

නීට්‍ෂේ කියන පරිදි අඳුරුතම විශ්වීය යථාර්ථයන් විසින් පාලනය කරනු ලැබීම සහ මිථ්‍යාවන්ගේ සිහින ලෝකයක ජීවිතය ගත කිරීම මිනිස් ඉරණමයි. පුරාණ ග්‍රීසියේ මිනිසුන් අසාමාන්‍ය ලෙස සංවේදී සහ දුක් වේදනාවලට ගොදුරු වූ බවත්, ඔවුන් දුක් විඳීම වැළැක්වීම සඳහා ඔවුන්ගේ ස්වභාවයේ ඇපලෝනියානු අංගය ඉදිරිපත් කල බවත් නීට්‍ෂේ යෝජනා කරයි.  ග්‍රීක කලාවේ මුල්, ඩොරික් යුගය අඳුරු සහ ප්‍රමුඛ වේ, මන්ද ඇපලෝනියානු බලපෑම ඩයොනිසියානුවන්ට වඩා බෙහෙවින් වැඩි ය.  ග්‍රීක නාට්‍යයේ වීරයාගේ මරණය සෘණාත්මක, විනාශකාරී ක්‍රියාවක් නොව කලාව තුළින් ජීවිතය පිළිබඳ ධනාත්මක, නිර්මාණාත්මක තහවුරු කිරීමකි. අවාසනාවකට, ග්‍රීක ඛේදවාචකයේ ස්වර්ණමය යුගය සියවසකටත් අඩු කාලයක් පැවති අතර යුරිපිඩීස් සහ සොක්‍රටීස්ගේ ඒකාබද්ධ බලපෑමෙන් එය අවසන් විය. සොක්‍රටීස් කලාවට විරුද්ධ විය. සොක්‍රටීස් සහජ බුද්ධිය (intuition) සහ විඥානය (consciousness) අතර සම්බන්ධය හරවා යැවූ බව නීට්ෂේ ප්‍රකාශ කරයි. 

සෑම දෙයක්ම සාධාරණීකරණය කිරීමට හේතු තිබිය යුතු බව අවධාරනය කරමින් සොක්‍රටීස් බටහිර තාර්කිකත්වය ඵලදායී ලෙස නිර්මාණය කළේය. ඔහු සහජ බුද්ධිය තීක්‍ෂ්ණ බුද්ධියේ ඌනතාවයක් ලෙසත් වැරදි ක්‍රියාව දැනුමේ ඌනතාවයක් ලෙසත් අර්ථ දැක්වීය. ලෝකය දැනගත හැකි සහ සියලු සත්‍යයන් යුක්ති සහගත බව පෙන්වීමෙන් සොක්‍රටීස් විද්‍යාත්මක ලෝක දෘෂ්ටිය බිහි කළේය. සොක්‍රටීස්ගේ බලපෑම යටතේ ග්‍රීක ඛේදවාචකය තාර්කික සංවාදයක් බවට පරිවර්තනය කරන ලද අතර එය ප්ලේටෝගේ සංවාද තුළ එහි සම්පූර්ණ ප්‍රකාශනය සොයා ගනී. (ප්ලේටෝ  පවසන්නේ මිනිසුන් ජීවත් වන්නේ සිහිනයේ පමණක් බවයි; අවදියෙන් සිටීමට උත්සාහ කරන්නේ දාර්ශනිකයා පමණි ). එහෙත් නීට්‍ෂේ පැවසුවේ ග්‍රීක ඛේදවාචකය සොක්‍රටීස් වැනි චින්තකයින්ගේ තාර්කිකත්වය සහ ශුභවාදී බව නිසා විනාශ වී තිබුණු බවයි. නීට්ෂේ ග්‍රීක ඛේදවාචකයේ මරණය සම්බන්ධයෙන් සොක්‍රටීස්ට දොස් පැවරීය. (කෙසේ නමුත්  සොක්‍රටීස් යනු "න්‍යායික මිනිසාගේ" පියා ය).  
 
නීට්‍ෂේගේ අදහස් වල වඩාත්ම අභියෝගාත්මක අංගය වන්නේ දර්ශනය පිළිබඳ සංකල්පයයි. නීට්‍ෂේගේ පළමු පොත  ප්‍රකාශයට පත් කරන විට ඔහුට වයස අවුරුදු 28 කි. එවකට ඔහු බාසල් හි සම්භාව්‍ය භාෂා විද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්‍යවරයෙකු විය. මෙම පොත නිසා  ශාස්ත්‍රීය ප්‍රජාව තුළ සතුරු පිළිගැනීමක් නීට්‍ෂේ කෙරෙහි ඇති   විය . බාසල් විශ්ව විද්‍යාලයේ ශාස්ත්‍රීය භාෂා විද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්‍යවරයකු වූ නීට්‍ෂේට ඔහුගේ ක්‍ෂේත්‍රයේ සිසුන් සිටියේ නැත. ඔහුගේ දේශන ජර්මානු දාර්ශනික මහාචාර්‍යවරුන් විසින් කඩාකප්පල් කරන ලද අතර ඔවුන් තම සිසුන්ට නීට්‍ෂේගේ පාඨමාලා සඳහා නොපැමිණෙන ලෙස උපදෙස් දුන්නෝය.

ඇතැම් විද්වතුන් පවසන්නේ මෙම කෘතිය නීට්‍ෂේගේ සමස්ත ශාස්ත්‍රීය ජීවිතයම අවුල් කළ බවය​. කෙසේ නමුත් පසුකාලීනව මෙම කෘතිය ලේඛකයෙකු සහ දාර්ශනිකයෙකු ලෙස ඔහුගේ වර්ධනයේ වැදගත් සංධිස්ථානයක් පෙන්වීය. ඔහුගේ ඛේදවාචකයේ උපත සුවිශේෂී සම්භාව්‍ය නිබන්ධනයක් ලෙස සැලකෙන්නේ දශක කිහිපයකට පසුවය. (නීට්‍ෂේ අවසානයේ තමා "ඛේදනීය දාර්ශනිකයෙකු" ලෙස හඳුන්වා ගත්තේය​). මෙම කෘතිය බටහිර චින්තනයේ ඉතිහාසය කෙරෙහි, විශේෂයෙන් ග්‍රීක සංස්කෘතියේ අර්ථ නිරූපණය කෙරෙහි ඉතා වැදගත් බලපෑමක් ඇති කළේය මෙම කෘතිය සෞන්දර්‍ය ඉතිහාසයේ සම්භාව්‍ය කෘතියක් ලෙස පවතී. බ්‍රිතාන්‍ය දාර්ශනික ෆ්‍රැන්සිස් කොන්ෆෝඩ් කියන පරිදි ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේ විසින් රචිත The Birth of Tragedy යනු ගැඹුරු පරිකල්පනීය තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ කෘතියකි.



References

Allison, D.(2001). Reading the New Nietzsche: The Birth of Tragedy, The Gay Science, Thus Spoke Zarathustra and On the Genealogy of Morals. Lanham, MD: Rowman and Littlefield Publishers, Inc.

Nietzsche, Friedrich. “The Birth of Tragedy.” In Basic Writings of Nietzsche, edited and translated by Walter Kaufmann, 1-144. New York: The Modern Library, 2000.

Geuss, R.(2012). “Nietzsche: The Birth of Tragedy.” In Introductions to Nietzsche, edited by Robert Pippin, 44-66. Cambridge: Cambridge University Press.

George, D.R. (2013). 'Shooting at the sun god Apollo': the Apollonian-Dionysian balance of the TimeSlips Storytelling Project.J Med Humanit. :399-403. doi: 10.1007/s10912-013-9232-x.  





Thursday, June 22, 2023

නීට්‍ෂේ හඳුනා ගැනීම




වෛද්‍ය රුවන් එම් ජයතුංග 

ජර්මානු දාර්ශනිකයෙක් මෙන්ම සංස්කෘතික විචාරකයෙකු වූ ෆ්‍රෙඩ්‍රික් විල්හෙල්ම් නීට්‍ෂේ  බටහිර දර්ශනයට  මෙන්ම  නූතන චින්තනය කෙරෙහි විශාල බලපෑමක් ඇති කරන ලද පුද්ගලයෙකි. ඔහු ගැඹුරු චින්තකයෙකි. ඔහුගේ ලේඛන බුද්ධිමය ඉතිහාසයට විශාල බලපෑමක් ඇති කර තිබේ. ඔහුගේ දර්ශනය ප්‍රධාන වශයෙන් හඳුන්වනු ලබන්නේ මිනිසාගේ පැවැත්මේ තත්වය ( Existentialism) කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන දර්ශනයක් ලෙසටය. ඔහු Existentialism (පැවැත්මවාදය) ව්‍යාපාරයේ වැදගත් පූර්වගාමියෙකු ලෙස සැලකේ.   

නීට්‍ෂේ යනු ඉතිහාසයේ වඩාත්ම වරදවා වටහා ගත් දාර්ශනිකයන්ගෙන් කෙනෙකි. නීට්‍ෂේගේ සියලු චින්තනයන්හි කේන්ද්‍රීය  තේමාවක් වන අතර නීට්‍ෂේ නිතර නිතර වරදවා වටහා ගැනීමට එය  එක් හේතුවක් වේ. නීට්‍ෂේව බොහෝ විට හඳුන්වනු ලබන්නේ 'ආප්තවාදී' ලේඛකයෙකු aphoristic’ writer ලෙසය. ඔහුගේ ලිවීමේ ආප්තමය ස්වරූපය දුෂ්කරතාවයට හේතු වන බව ඔහු පිළිගනී. ඇතැමුන් නීට්‍ෂේව හඳුන්වනු ලැබුවේ  විනාශයේ අනාගතවක්තෘවරයෙකු ලෙසටය​. ඔහු විධිමත් දර්ශන පාසලක් වැළඳ ගත්තේ නැත. ඔහු දැඩි ලෙස ස්වාධීන විය. ඔහු දර්ශනවාදයේ න්‍යාය සහ භාවිතය යන දෙකම වෙනස් කලේය.  

නීට්ෂේ ක්‍රමානුකූල දාර්ශනිකයෙකු නොවූ අතර ඔහු ලියූ බොහෝ දේ අර්ථ නිරූපණයට විවෘත කළේය. ඔහුගේ දර්ශනය විවිධ ආකාරවලින් අර්ථකථනය කර ඇත, නමුත් එය බොහෝ විට ශුන්‍යවාදය (Nihilism)  පැවැත්මවාදය (Existentialism)  සහ පශ්චාත් නූතනවාදය (Postmodernism) සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඇතැමෙකුට අනුව ඔහු ඔහු ශුන්‍යවාදය වැලඳගත් සහ දාර්ශනික තර්කනය ප්‍රතික්‍ෂේප කළ  විචාරකයෙකි.    

නීට්ෂේගේ දර්ශනයේ ආරම්භය ඔහුගේ මුල් කෘති වන The Birth of Tragedy and Human, All Too Human වැනි කෘතිවලින් සොයා ගත හැක. තමන් ද්‍රව්‍යමය ලෝකයක කොටසක් බව මිනිසා පිලිගත යුතු බව ඔහු කීවේය​. ජීවත් වීමට අසමත් වීම,  අහේතුකව අවදානම් දැරීම, මිනිස් හැකියාවන් අවබෝධ කර ගැනීමට අසමත් වීමකි.  දාර්ශනික හේගල්ට වඩා පියවරක් ඉදිරියට තබමින් නීට්‍ෂේ පැවැත්මවාදයේ (Existentialism) පිටත මායිම සලකුණු කලේය​. 

නීට්‍ෂේගේ දර්ශනය බටහිර චින්තනයේ තාර්කික පදනම පිළිබඳ තිරසාර විවේචනයක් ලෙස සැලකේ. නීට්ෂේගේ චින්තනයේ මූලික සංඝටකය වන්නේ ස්වයං ප්‍රතිවිරෝධතාවයි.  ඔහු සෑම දෙයක් ගැනම මත දෙකක් ඇති බවක් ලබා දෙයි.

නීට්‍ෂේගේ පළමු දායකත්වය ග්‍රීක කවියෙකු වන තියෝග්නිස් පිළිබඳ රචනාවක් විය. ඔහුගේ බුද්ධිමය හැකියාවන් ඉතා තරුණ කාලයේ සිටදීම උද්දීපනය විය. ෆ්‍රෙඩ්‍රික් නීට්‍ෂේගේ වයස අවුරුදු 24 වන විට ස්විට්සර්ලන්තයේ බාසල් විශ්ව විද්‍යාලයේ ග්‍රීක භාෂාව සහ සාහිත්‍යය පිළිබඳ මහාචාර්‍යවරයා ලෙස පත් විය.

සාම්ප්‍රදායික දර්ශනය නීට්‍ෂේගේ නව දර්ශනයට යටත් විය, එය සත්‍යය නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කළ අතර සත්‍යය සොයා ගැනීමට දරණ වෙහෙස ප්‍රතික්ශේප කරයි.   

නීට්‍ෂේ මුල් කාලයේදී සොක්‍රටීස් අධ්‍යනය කලේය​. සොක්‍රටීස්ගේ දර්ශනය මිනිසා  ජීවත් විය යුතු ආකාරය විමසා බලයි. ඔහු ප්‍රඥාව, යුක්තිය, ධෛර්‍යය, භක්තිවන්තකම, යනාදී ගුණ ධර්ම සාකච්ඡා කලේය.​සොක්‍රටීස් ඔහුගේ සංස්කෘතියේ මුල් බැසගත් අගතීන්ට එරෙහිව තර්කයේ සහ සංශයවාදයේ (skepticism) මූලයක් ලෙස පෙනී සිටියේය. නීට්‍ෂේ  තර්ක කරනුයේ  සොක්‍රටීස්ගේ ප්‍රඥාව හරහා දර්ශනයේ උපත සිදු වූ බවයි. ඔහුගේ පළමු පොත සෘජුවම සොක්‍රටීස් ආමන්ත්‍රණය කලේය. ඔහු  සොක්‍රටීස්  හැඳින්වූයේ ශ්‍රේෂ්ඨතම දැනුමේ බලවේගවලින් සන්නද්ධ වූ න්‍යායික මිනිසා ලෙසටය. නීට්‍ෂේ වරක් මෙසේ කීවේය​; "සොක්‍රටීස් මට කෙතරම් සමීපද යත්, මම ඔහු සමඟ නිතරම පාහේ සටන් කරමි" එහෙත් සොක්‍රටීස් පිළිබඳ නීට්‍ෂේගේ දෘෂ්ටියේ විවිධ වෙනස්කම් දක්නට තිබේ. සොක්‍රටිස්වාදයේ අන්තරායන් හඳුනා ගත් පළමු මිනිසා තමා බව නීට්‍ෂේ ප්‍රකාශ කරයි. කෙසේ වෙතත්, ඇපලෝනියන් මූලධර්මය ඕනෑවට වඩා අවධාරණය කළ බටහිර සමාජය සහ සංස්කෘතිය සම්බන්ධයෙන් ඔහු සොක්‍රටීස්ට දොස් පැවරීය. තාර්කිකත්වය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා සොක්‍රටීස් බොහෝ දුර ගොස් ඇතැයි සැලකේ.

ස්පිනෝසා (Baruch Spinoza 1632 –  1677)  මෙන්, නීට්ෂේ ස්වභාවිකවාදියෙකු (Naturalist) සහ නියතිවාදියෙකි (determinist). ස්පිනෝසා ගේ conatus සංකල්පය සහ නීට්ෂේ ගේ Will to Power අතර බොහෝ සමානකම් ඇත.ස්පිනෝසාගේ 'conatus' යනු ඔහුගේ චින්තනයේ සංඥා සංකල්පයකි. සෑම දෙයක්ම එහි පවතින තාක් දුරට, එහි පැවැත්ම තුළ විඳදරාගැනීමට උත්සාහ කරන බව මෙයින් පවසයි. සමාජයේ බලයේ ඉහළම ස්වරූපය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය තුළ ඇති බව ස්පිනෝසා විශ්වාස කලමුත් නීට්‍ෂේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය ගැන වඩාත් නරුම විය​. ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ව්‍යාපාරය යනු "මිනිසාගේ සාමූහික පරිහානිය" බව  නීට්‍ෂේ පැවසීය​. නීට්ෂේ නිදහස සඳහා සෑම විටම පදනම් වී ඇත්තේ තමා හා තමා සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය මත වන අතර, ස්පිනෝසා සඳහා එය තමන් සහ අන් අය අතර සම්බන්ධතාවයක් මත රඳා පවතී.  

නීට්ෂේ , ආතර් ෂෝපන්හවර් ගේ බුද්ධිමත් පෞරුෂය කෙරෙහි වශී විය​. ෂෝපන්හවර් ගේ  The World as Will and Representation කෘතිය නීට්‍ෂේ තුල බුද්ධි කළම්බනයක් ඇති කලේය​. The World as Will and Representation හි, ෂෝපන්හවර් තර්ක කරන්නේ අප අත්විඳින ලෝකය, ආනුභවික ලෝකය, එය තුළම නොපවතින නමුත් එය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන විට සංජානන විෂයයන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද නිරූපණයක් ලෙස පමණක් බවය​. ෂෝපන්හවර් විශ්වාස කළේ පුද්ගල අභිප්‍රේරණය මිස සමාජ බලපෑම් නොවේ. ෂොපෙන්හෝවර්ගේ චින්තනය බොහෝමයක් නීට්ෂේගේ දර්ශනය තුළ, විශේෂයෙන් මුල් කාල පරිච්ඡේදය තුළ අන්තර්ගත විය.  නීට්‍ෂේ  ඔහුගේ දර්ශනය ෂොපන්හෝවර්ගේ දර්ශනය නිවැරදි කිරීමක් ලෙස සැලකීය. නීට්‍ෂේ විසින් ක්‍රමානුකූලව අධ්‍යයනය කර ඇති එකම දාර්ශනිකයා  ආතර් ෂොපෙන්හෝවර් වෙයි.  ෂෝපන්හවර්   ඔහුගේ අශුභවාදය සහ විශ්වාසය මත දෙවියන්ව ප්‍රතික්‍ෂේප කළේය. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ සිටියේ නම්, ඔහු ද නපුරු විය යුතුය.  ෂෝපන්හවර්  සහ  නීට්‍ෂේ යන දෙදෙනාටම  දෙදෙනාටම ජීවිතය පිළිබඳ ඉතා අශුභවාදී ප්‍රවේශයක්  තිබුණි. එහෙත් ඔවුන් ගේ අදහස් අතර අසමානතාවන් දැකිය හැක​. ෂෝපන්හවර් දුක් වේදනා මනුෂ්‍ය පැවැත්ම සමඟ වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇති බව සලකන අතර, නීට්‍ෂේ දුක් වේදනා මිනිසුන්ගේ පැවැත්මෙන් අවසානයේ ඉවත් කළ හැකි දුර්වලතාවයේ සලකුණක් ලෙස සලකයි.  

නීට්‍ෂේ ජර්මානු සංගීතඥයෙකු වූ වැග්නර් කෙරෙහි ආශක්ත විය. නීට්‍ෂේ වැග්නර්ගේ පෞරුෂයෙන් යටපත් වූ අතර ඔහුගේ බුද්ධිමය මාවතට වැග්නර්ගේ බලපෑමේ වැදගත්කම පසක් කලේය. ඔහුගේ The Birth of Tragedy   හි වැග්නර්ගේ බලපෑම් දැකිය හැක. ඔහුට ආතර් ෂොපෙන්හෝවර්  බුද්ධිමය වශයෙන් ද රිචඩ් වැග්නර්   චිත්තවේගීය වශයෙන් ද බලපෑවේය කිවහොත් නිවැරදිය.  ඔහුගේ මුල්ම කෘති කලාව තුළ ඇපලෝනියානු සහ ඩයොනිසියානු ආවේගයන්ගේ විරුද්ධත්වය අවධාරණය කරන ලද අතර, ඩයොනිසස්ගේ චරිතය ඔහුගේ පසුකාලීන චින්තනයේ කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. 

ඩාවින්වාදය උකහා ගැනීමට උත්සාහ කළ පළමු දාර්ශනිකයා නීට්‍ෂේ විය.  ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල්ගේ සිට කාන්ට් සහ හේගල් දක්වා පෙර පැවති දාර්ශනික පද්ධති පරිණාමයේ අර්බුදය සමඟ කටයුතු කිරීමට ප්‍රමාණවත් නොවන බව නීට්ෂේ දැන සිටියේය. පරිණාම ක්‍රියාවලියේ ස්ථාවර හෝ සදාකාලික හෝ අධ්‍යාත්මික කිසිවක් අඩංගු නොවන බව ඔහු ප්‍රත්‍යක්‍ෂ කලේය . නීට්‍ෂේ  ඩාවිනියානු චින්තනයේ බලපෑමට ලක් වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණද, ප්‍රබලයා සැමවිටම “ජයග්‍රහණය කරයි” යන ඩාවිනියානු අදහස නීට්‍ෂේ මුළුමනින්ම පිලි ගත්තේ නැත​. එහෙත් නීට්‍ෂේ කියා සිටියේ ඩාවිනියානු පරිණාමය සියලු සාම්ප්‍රදායික සාරධර්ම බිඳවැටීමට හේතු වූ බවයි.     

මුල් කාලයේදී ෆ්‍රොයිඩ් - නීට්‍ෂේගේ පාඨකයෙකු විය​.  ෆ්‍රොයිඩ් ඔහුගේ ප්‍රකාශනය ආරම්භ කිරීමට වසර 10-30 කට පෙර නීට්‍ෂේගේ කෘති නිකුත් විය. ඔවුන් දෙදෙනා භාවිතා කරන සංකල්ප සහ යෙදුම් අතර බොහෝ සමානකම් සහ ප්‍රතිසමයන් පැහැදිලිවම තිබේ. නීට්‍ෂේගේ ලියවිලි වල අවිඥානක මනස පිළිබඳ සංකල්පය ඇතුළත් වේ. ෆ්‍රොයිඩ්ගේ සමහර මූලික පද නීට්‍ෂේ විසින් භාවිතා කරන ලද ඒවාට සමාන වේ. එහෙත්  ෆ්‍රොයිඩ් පුන පුනා ප්‍රකාශ කළේ තමන් නීට්ෂේ කියවා නැති බවයි. එහෙත් සත්‍ය නම් ෆ්‍රොයිඩ් , නීට්‍ෂේගේ කෘති කියවාගෙන යන විට ඔහු විසින් ඉදිරිපත් කිරීමට යන න්‍යායන් නීට්‍ෂේ කතා කරන බව ෆ්‍රොයිඩ්ට තේරුම් ගියේය​. මේ නිසා තමන් ගේ ස්වාධීන මතයන්ට නීට්‍ෂේගේ අදහස් වලින් ඇති කෙරෙන බලපෑම පිලිබඳව බිය වූ  ෆ්‍රොයිඩ් , නීට්‍ෂේගේ කෘති කියවීම අත් හැර දැම්මේය​.   

නීට්ෂේට අනුව, සෑම කෙනෙකුටම සහ සෑම විටම සත්‍ය වන විශ්වීය සත්‍යයක් නොමැත. ඒ වෙනුවට, නීට්ෂේ තර්ක කළේ එක් පුද්ගලයෙකුගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සත්‍ය වූ දෙය තවත් පුද්ගලයෙකුගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සත්‍ය නොවිය හැකි බවයි.    

නීට්ෂේ ඔහුගේ කෘතිවල යහපත හා අයහපතේ පදනම ප්‍රශ්න කළේය. ඔහුගේ ලේඛන සදාචාරය, ආගම සහ විද්‍යාව පිළිබඳ අදහස් පිළිබිඹු කරයි. අදේවවාදය පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් ඔහුගේ ලේඛන  වලින් පිලිඹිබු වෙයි. දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවට; නියතිවාදී විශ්වයක ස්වභාව ධර්මයේ ආනුෂංගික කොටසක් ලෙස  නීට්‍ෂේ "මිනිසාව" දුටුවේය.  තමන්ව අන්ත ක්‍රිස්තු (Anti Christ) ලෙස හඳුන්වා ගත්තද යුරෝපයේ නූතන පරිහානියේ එකම මූලය ක්‍රිස්තියානි ධර්මය බව නීට්‍ෂේ විශ්වාස කළේ නැත. ඒ සඳහා කළාව මෙන්ම විද්‍යාවද  වග කිව යුතු බව ඔහුගේ  අදහස විය​. නීට්ෂේ පවසන්නේ විද්‍යාව සහ ආගම තාවකාලික මිනිසුන්ගේ නිර්මාණ බවයි - ඒවා කිසිඳු ආකාරයක සදාකාලික සත්‍ය ප්‍රමිතියක් හෙළි නොකරයි.   

ඔහු සාම්ප්‍රදායික යුරෝපීය සදාචාරය සහ ආගම පිළිබඳව සම්මුති විරහිත විවේචන කලේය. සාම්ප්‍රදායික සාරධර්මවලට එරෙහිව ඔහු ලිවීය. නිරපේක්ෂ වටිනාකම් නොපවතින බැවින්, නීට්ෂේගේ ලෝක දෘෂ්ටිය තුළ, පෘථිවියේ සාරධර්මවල පරිණාමය වෙනත් ආකාරයකින් මැනිය යුතුය. මිනිසා තමා විසින්ම නිර්මාණය කරන ලද පරමාදර්ශී ලෝකයකින් යථාර්ථයට අනුපූරක විය යුතු" බව ඔහු අවධාරණය කලේය​.  නීට්‍ෂේ විශ්වාස කළේ සදාචාරය පදනම් විය යුත්තේ කීකරුකම සහ අනුකූලතාව මත නොව පුද්ගල ස්වයං නිර්ණය සහ නිර්මාණශීලිත්වය මත බවයි. ඔහු තර්ක කළේ සදාචාරය පුද්ගලයන් මත පැටවිය යුතු නැති බවත්, සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමන්ගේ සදාචාරය නිර්වචනය කිරීමට අයිතියක් තිබිය යුතු බවය. පුද්ගල ස්වාධිපත්‍යය සහ නිර්මාණශීලිත්වයේ මූලධර්ම වටා සමාජය සංවිධානය විය යුතු බව ඔහු ලිවීය.  

නීට්‍ෂේගේ දර්ශනය සාරධර්මවල අර්ථය සහ මිනිස් පැවැත්මට ඒවා හි වැදගත්කම ගැන පවසයි. සදාචාරයේ මූලික වර්ග දෙකක් ඇති බව ඔහු පෙන්වා දුන්නේය​. එනම් අධිපති  ස්වාමියාගේ (Master morality)  සදාචාරය" සහ "වහල් සදාචාරය (Slave morality) යි.  සදාචාරය උඩඟුකම, ධනය, කීර්තිය සහ බලය අගය කරන අතර වහල් සදාචාරය කරුණාව, සංවේදනය සහ අනුකම්පාව අගය කරයි. ඔහු සාරධර්ම පිළිබඳ ප්‍රති-යථාර්ථවාදියෙකි: එනම්, නීට්‍ෂේට සදාචාරාත්මක කරුණු නොමැති අතර ස්වභාවධර්මයේ වටිනාකමක් ඇති කිසිවක් නොමැත. ඒ වෙනුවට, හොඳ හෝ නරක ගැන කතා කිරීම යනු මනුෂ්‍ය මිත්‍යාවන් ගැන කතා කිරීමයි.   

නීට්‍ෂේ එක්තරා ආකාරයකට සංස්කෘතික විචාරකයෙකි. නීට්‍ෂේ නූතනත්වයේ ප්‍රධාන විවේචකයෙකු වෙයි. ඔහු නව සමාජයක් සහ සංස්කෘතියක් ඉල්ලා සිටී. නීට්‍ෂේට අවශ්‍ය වූයේ වඩාත් ශක්තිමත් සහ පූර්ණ-සංවර්ධිත පුද්ගලයන් නිර්මාණය කරන උසස් සංස්කෘතියක් සහ සමාජයක් සඳහා නූතනත්වය අභිබවා යාමටය.     

මානව වර්ගයාගේ ප්‍රධාන පෙළඹවීමේ මූලධර්මය ලෙස "බලයට ඇති කැමැත්ත (Will to Power) ඔහුගේ අවධානයට ලක් විය.  ඔහු මිනිස් පැවැත්මේ ස්වභාවය පිළිබඳව  රැඩිකල් ලෙස අර්ථකථනය කලේය.  නීට්‍ෂේ මිනිසාට ලෝකය දෙස බැලිය හැකි විවිධ ප්‍රතිවිරෝධතා දෙකක් අතර වෙනසක් සොයා දුන්නේය.   නීට්‍ෂේ මිනිස් ස්වභාවය දුටුවේ ශක්තියේ ප්‍රභවයක් ලෙස ය.  සාම්ප්‍රදායික සම්මතයන්ට අභියෝග කිරීමටත් ශ්‍රේෂ්ඨත්වය සඳහා උත්සාහ කිරීමටත් මිනිසුන් කැමැත්තෙන් සිටිය යුතු බව ඔහු තර්ක කළේය. 

නීට්‍ෂේ  ගේ වඩාත් පොදු ව්‍යාපෘතිය වන්නේ සංවේදනය සහ වටිනාකම පිළිබඳ සංකල්ප දර්ශනයට හඳුන්වා දීමයි. නූතන දර්ශනය බොහෝ දුරට ජීවත් වී ඇත්තේ නීට්ෂේගෙන් බව පැහැදිලිය.  ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේ විශ්වාස කළේ ස්වභාවධර්මයට වඩා වැඩි දෙයක් නොමැති බවයි. ඔහුගේ සත්‍යය පිළිබඳ ඉදිරිදර්ශනවාදී සංකල්පය අතිශයින්ම පෘථුලය. නීට්ෂේට අනුව මනුෂ්‍ය වර්ගයා දූෂිත වන අතර එහි ඉහළම වටිනාකම් පිරිහී ඇත. නීට්‍ෂේ මනුෂ්‍යයා ස්වයං අවබෝධය තුළින් තමාගේ  අනන්‍යතාවය ගොඩනගා ගත යුතු බව විශ්වාස කලේය.  ස්වයං අවබෝධය දෙවියන් හරහා හෝ දුක් විඳීමෙන් අතපත් කර ගත නොහැක.  

මිනිසා යනු ජයගත යුතු දෙයක් බව කී  නීට්‍ෂේ බොහෝ විට මානුෂීය හැඟීම් විවේචනය කළේය. අනුකම්පාව සහ පරාර්ථකාමිත්වය  පිළිකුල් කළේය. ඔහු පුද්ගලවාදය අගය කළද ඔහුගේ සාමාන්‍ය දේශපාලන අදහස්වලට සාමාන්‍යයෙන් නූතන පුද්ගලවාදී මතවාදයන්ට නොගැලපෙන ධූරාවලි සහ අධිකාරීවාදී අදහස් ඇතුළත් විය.  ඇතැමෙකු නීට්ෂේ "පුද්ගලවාදී"  (individualist ) චින්තකයෙකු ලෙස සලකති. නීට්‍ෂේ බොහෝ විට ජාතිවාදී, පන්තිවාදී ප්‍රකාශ කළ අතර ඔහුගේ අදහස් මතභේධයන්ට ලක් විය.  නීට්ෂේගේ ලේඛනවල නොසන්සුන්කාරී සහ බිහිසුණු ඡේදවල හිඟයක් නොමැත . නීට්ෂේ ජාතිය යන පදය ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් සහ සමාජ පන්ති සඳහා විවිධ අර්ථ දෙකකින් භාවිතා කළේය. ජාතීන් විවිධ වාර්ගික භාවයකින්  සමන්විත වන අතර ඉහළ පන්ති සාමාන්‍යයෙන් පහත් පන්තියට වඩා උසස් ස්වභාවයක් ඇති බව  ඔහු ලිවීය. සමාජ සංසිද්ධීන් පැහැදිලි කිරීමට නීට්ෂේ බොහෝ විට භාවිතා කළ එක් තේමාවක් වූයේ ජාතීන් මිශ්‍ර කිරීමයි. මිශ්‍ර ජාතියේ පුද්ගලයන් සාමාන්‍යයෙන් පහත් වන්නේ ඔවුන් තුළ පවතින ගැටුම්කාරී, නොගැලපෙන සහජ බුද්ධිය නිසා බව ඔහු විශ්වාස කළ අතර වාර්ගික පවිත්‍ර කිරීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේය.   

නීට්‍ෂේ යුදෙව්වන් සහ යුදෙව් ආගම පිළිබඳ ධනාත්මක සහ නිෂේධාත්මක යන දෙඅංශයෙන්ම විවිධ අදහස් පළ කොට තිබේ. ඔහු යුදෙව් ආගම විවේචනය කලමුත් පැරණි ගිවිසුමේ කොටස් සහ මුල් යුදෙව් ඉතිහාසය වර්ණනා කළේය. බැබිලෝනියානු වහල්භාවයේ දී යුදෙව් ආගම නිෂේධාත්මක, සදාචාරාත්මක-අශුභවාදී පරිවර්තනයක් හරහා ගිය බව ඔහු ප්‍රකාශ කලේය. යුදෙව් විරෝධීන් ද යුදෙව් ආත්මයේ ප්‍රතිඵලයක් බව නීට්‍ෂේ පවසයි. ඔහු බොහෝ විට යුදෙව් බුද්ධිය සහ යුදෙව්ජ යග්‍රහණ අගය කළේය.  මේ අනුව වැග්නර්ගේ සර්ව-ජර්මානුවාදය සහ යුදෙව්-විරෝධීත්වය නීට්‍ෂේ සහමුලින්ම අවශෝෂණය නොකල ගත් බව පෙනේ. නීට්‍ෂේ ගේ සහෝදරිය වන Elisabeth Förster-Nietzsche සහ ඇගේ සැමියා වන බර්න්හාර්ඩ් ෆෝස්ටර් පසුකාලීනව  නීට්‍ෂේ ගේ ලිවීම් විකෘති කරමින් දැඩි යුදෙව් විරෝධී ස්ථාවරයක් නීට්‍ෂේ තුලින් පෙන්වීය. එම නිසා ඇඩොල්ෆ් හිට්ලර් නීට්‍ෂේ ගේ දර්ශනය නට්සි දර්ශනය සමග ගැලපෙන බව සිතීය. 1920 ගණන්වල ඇඩොල්ෆ් හිට්ලර් ඔහුගේ සුප්‍රසිද්ධ Mein Kampf ලියූ විට ඔහු නීට්ෂේ උපුටා දැක්වීය.  නමුත්  ඔහුගේ චින්තනය ෆැසිස්ට් චින්තනයේ පූර්වගාමියා නොවන බව කිව යුතුය. ජෝර්ජස් බැටේල් පවසන පරිදි නීට්‍ෂේගේ සිතුවිලි කිසිදු දේශපාලන ව්‍යාපාරයකට උපයෝගි කර ගත නොහැකි තරම් නිදහස් ය. මේ අනුව ෆැසිස්ට්වාදීන් නීට්‍ෂේගේ අදහස් විකෘති කිරීමෙන් ඔවුන් ගේ ක්‍රියා සාධාරණීකරනය කළහ. එම නිසා නීට්‍ෂේ නාසිවාදයේ පූර්වගාමියා බව කීම සාවද්‍ය ප්‍රකාශයකි. 

සමාජවාදය සහ කම්කරු ව්‍යාපාරය විවේචනය කිරීම, සමාජවාදය සහ නිර්ධන පංති ව්‍යාපාරය කෙරෙහි නිෂේධාත්මක ආකල්පය නීට්ෂේගේ දර්ශනයේ වඩාත්ම ස්ථාවර තේමාවන්ගෙන් එකකි. ඔහු සමාජවාදය හැඳින්වූයේ "ක්‍රිස්තියානිකරණයෙන් ඉවත් වූ ලෝකයේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සහ රූසෝගේ අවශේෂ" ලෙසය.   බලයට ඇති ආශක්ත බව සැසඳීමෙන්  ඔහු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ සමාජවාදය අතර සමානත්වය  විස්තාරනය කළේය. 

නීට්‍ෂේ විශ්වාස කළේ සමාජවාදී අරමුණු සාක්‍ෂාත් කර ගතහොත් සමාජය සමතලා වන බවය.  කම්කරු පන්තියේ දුක්ඛිත තත්ත්වයන් ඉහල පන්තික සුලුතරයේ විවේකී, සංස්කෘතික ජීවන රටාව සඳහා ගෙවිය යුතු අවාසනාවන්ත මිල බව  නීට්‍ෂේ සදහන් කලේය. නීට්‍ෂේ කිසි විටෙකත් කාල් මාක්ස් හෝ ෆ්‍රෙඩ්‍රික් එංගල්ස් නමින් සඳහන් නොකළ නමුදු ඔහු ඔවුන්ගේ අදහස් දැන සිටි බව උපකල්පනය කල හැකිය. ධනවාදය පිළිබඳ නීට්‍ෂේගේ විවේචන බොහෝ දුරට  මධ්‍යස්ථ බව  ඩොම්බොව්ස්කි තර්ක කරයි.

ඔස්ට්‍රියානු-බ්‍රිතාන්‍ය දාර්ශනිකයෙකු වන ලුඩ්විග් විට්ගන්ස්ටයින්   ෆ්‍රෙඩ්‍රික් නීට්‍ෂේ ගැන සංකීර්ණ අදහස් දැරීය. විට්ගන්ස්ටයින් නීට්‍ෂේගේ ලේඛන විලාසය සහ සාම්ප්‍රදායික සදාචාරය සහ පාරභෞතික විද්‍යාව පිළිබඳ ඔහුගේ විවේචන අගය  නමුත් භාෂාව, තර්කනය සහ සත්‍යයේ ස්වභාවය පිළිබඳ නීට්‍ෂේගේ අදහස් ද විවේචනය කළේය. ඔහුගේ මුල් කෘතියේ දී විට්ගන්ස්ටයින් නීට්‍ෂේ ඥාති ආත්මයක් ලෙස දුටු අතර ඔහු නීට්‍ෂේගේ අදහස් උකහා ගනිමින්   "Tractatus Logico-Philosophicus" නමින් පොතක් ලිවීය.  කෙසේ    විට්ගන්ස්ටයින්   භාෂාව සහ තර්කනය පිළිබඳ නීට්‍ෂේගේ අදහස්  පිලිබඳව  වඩාත් විවේචනාත්මක විය.  නීට්‍ෂේ සාම්ප්‍රදායික තර්ක ශාස්ත්‍රය සහ සම්ප්‍රදායික භාෂා භාවිතය ප්‍රතික්‍ෂේප කිරීම නිසා යම් ආකාරයක අද්භූත, පදනම් විරහිත පාරභෞතිකයකට හේතුකාරක වූ බව විට්ගන්ස්ටයින්    තර්ක කළේය. 

ප්‍රංශයට එරෙහි ප්‍රෂියානු ජයග්‍රහණයෙන් පසු නීට්‍ෂේ සර්ව-ජර්මානුවාදය සහ ජාතිකවාදය දැඩි ලෙස විවේචනය කළේය. ඔහු ජර්මානු සංස්කෘතියේ වර්ධනය අශිෂ්ට සහ ජයග්‍රාහී ලෙස දුටුවේය.  නීට්‍ෂේ ස්ලාවික් ජනයා කෙරෙහි ධනාත්මක දෘෂ්ටියක් දැරූ නමුත් රුසියානු අධිරාජ්‍යය කෙරෙහි මිශ්‍ර ආකල්ප ප්‍රකාශ කළේය. ඔහු  ප්‍රංශ සංස්කෘතිය අන් සියල්ලටම වඩා, විශේෂයෙන් ජර්මානුවන්ට වඩා උසස් බව ප්‍රශංසා කළේය. ඔහු නැපෝලියන්ට ප්‍රශංසා කළේය. නීට්‍ෂේ යුරෝපීය යටත් විජිතවාදයේ අනුගාමිකයෙකු වූ අතර, එය අධික ජනගහන ගැටලුව විසඳීමට, කැරලිකාර කම්කරු පන්තිය සමනය කිරීමට සහ පිරිහුණු යුරෝපීය සංස්කෘතිය පුනර්ජීවනය කිරීමට මාර්ගයක් ලෙස සැලකීය. 

නීට්‍ෂේට අනුව, විශ්වය චක්‍රීය වන අතර සිදු වූ සියල්ල නැවත සිදුවනු ඇත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ ජීවිතයේ සෑම මොහොතක්ම පෙර පැවති ආකාරයටම නැවත නැවතත් සිදු වන බවයි.  නීට්‍ෂේ තවදුරටත් පවසන්නේ  ආගම් විසින් මිනිසා තුල  ඇති කොට ඇති නිසා බිය හේතු කොට ගෙන  මිනිසා දුර්වල, රෝගී වර්ගයක් බවට පත්වී ඇත.  නීට්ෂේගේ අදහසට අනුව සම්ප්‍රදායේ අඛන්ඩතාවයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සියලු බාහිර ගුණාංග සම්පූර්ණයෙන් ඉවත් කිරීමෙන් නිදහස ලබා ගත හැක. නීට්‍ෂේ නිර්දේශ කරන්නේ එක් එක් පුද්ගලයා තම නිදහස් කැමැත්තට අනුව තමාගේම වටිනාකම් නිදහසේ නිර්මාණය කළ යුතු බවයි. නීට්‍ෂේ මෙලෙස ප්‍රශ්න කලේය​.“ඔබේ දැල්ලෙන් ඔබවම දවා ගැනීමට ඔබ සූදානම් විය යුතුයි. ඔබ මුලින්ම අළු බවට පත් නොවූයේ නම්, ඔබ නැවත නැඟිටින්නේ කෙසේද?   

නීට්ෂේගේ දර්ශනය ලොව පුරා විශාල බුද්ධිමය හා දේශපාලන බලපෑමක් ඇති කර තිබේ. නීට්‍ෂේගේ දාර්ශනික සංකල්ප කාල් ජැස්පර්ස්, මාටින් හෛඩගර්, මාටින් බුබර්, පෝල් ටිලිච්, ඇල්බට් කැමූ ,ජීන් පෝල් සාත්‍රේ  ජැක් ඩෙරීඩා සහ මයිකල් ෆූකෝ කෙරෙහි  බලපෑවේය.  එසේම   ඔහුගේ ලේඛන මනෝවිද්‍යාඥයන් වන ඇල්ෆ්‍රඩ් ඇඩ්ලර් සහ කාල් ජුඞ්, සිග්මන්ඩ් ෆ්‍රොයිඩ් කෙරෙහිද බලපෑවේය. අපගේ විශ්වාසයන් ප්‍රශ්න කිරීමට නීට්‍ෂේ අපට ධෛර්‍යය ලබා දුන්නේය. නීට්‍ෂේ යනු චාල්ස් ඩාවින්ගේ පුත්‍රයා සහ බිස්මාර්ක්ගේ සහෝදරයා බව අපට පැවසිය හැකිය.  



References

  1. Gilles,D.,  Hugh T .(1986).   Nietzsche and Philosophy.  The Journal of Religion, Vol. 66, No. 4 pp. 455-456.: The University of Chicago Press
  2. Nietzsche, Friedrich. Beyond Good and Evil. Translated by Walter Kaufmann. New York: Vintage Press, 1966.
  3. Nietzsche, Friedrich. “On Truth and Lie in the Extra-Moral Sense.” In The Portable Nietzsche, edited and translated by Walter Kaufmann. New York: Viking Press, 1954.
  4. Nietzsche, Friedrich. The Antichrist . In The Portable Nietzsche, edited and translated by Walter Kaufmann. New York: Viking Press, 1954.
  5. Nietzsche, Friedrich. The Birth of Tragedy. In The Birth of Tragedy and Other Writings, edited and translated by Ronald Speirs. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.


Find Us On Facebook