Friday, November 13, 2026

How Sri Lanka’s 1988–89 Uprising Created a Collective Trauma

 


 

 Dr Ruwan M Jayatunge, M.D. PhD 

The 1987–1989 (JVP) insurrection—widely remembered in Sri Lanka as the Era of Terror- was a brutal conflict between the JVP rebels and the Sri Lankan state. Historians and human rights organizations estimate that between 40,000 and 60,000 people were killed or forcibly disappeared across the southern, central, and western parts of the island, leaving a deep, lasting collective trauma.

The 1987–1989 uprising in Sri Lanka arose from authoritarian repression, youth unemployment, and Sinhalese nationalist opposition to the Indo-Lanka Accord. Although the 1987 agreement with India was the immediate catalyst, longstanding inequality and political exclusion had already created deep resentment.

After the anti-Tamil violence of Black July in 1983, the UNP government wrongly accused and banned the Janatha Vimukthi Peramuna (JVP) and other leftist parties. Driven underground, the JVP abandoned democratic politics and began preparing for armed struggle.

There were many push factors for the rebellion. The post-1977 shift to an open-market economy boosted urban business growth but widened economic disparities and weakened welfare protections rural families depended on. Meanwhile, free education produced many Sinhala-speaking rural graduates, but white-collar employment remained limited and disproportionately accessible to English-speaking urban elites.

Recruits often came from lower-middle-class rural families and marginalized castes in the southern provinces, where economic hardship, caste oppression, and exclusion from political power restricted prospects for social mobility.

Young people joined the 1987–1989 uprising in pursuit of social justice, patriotic purpose, and belonging in a system that excluded them. For many educated, rural, and lower-middle-class youths, the JVP offered an explanation for their hardships and a mission to transform the country. Its promise to challenge class and caste barriers resonated with rural and marginalized communities who felt dismissed by Colombo’s wealthy, English-speaking elite.

After Indian troops arrived in 1987, the JVP increasingly framed resistance as a patriotic struggle to defend Sri Lanka from foreign intervention and division. Anger over corruption and state repression also fueled support, while songs, pamphlets, and stories of figures such as Che Guevara and the 1971 insurgents celebrated discipline, sacrifice, and martyrdom as heroic acts.

The rebels acted with vengeance and assassinated thousands of people, many of them unnamed, including junior government officials, local Grama Niladharis (village grassroots government officers), teachers, school principals, clergy members, and people holding a range of political beliefs. They also targeted former members who had left the movement.

The killings were often exceptionally brutal, and victims were humiliated and tortured before being killed, sometimes in front of their families. The dead bodies were mutilated.

Through threats of death, the rebels imposed strict curfews and strikes that brought public transport, businesses, schools, and universities to a halt. Rebel leaders recruited schoolchildren as child soldiers, while members and supporters carried out murders, arson, and robberies. Some university students took part in violent operations, including shooting people, transporting explosives, and attacking army camps to seize weapons.

Government buildings, buses, and electrical transformers were destroyed. The rebels also established kangaroo courts, which sentenced and killed many people, including intellectuals such as Professor Chandratne Patuwathavithane and Professor Stanley Wijesundera. As violence and intimidation spread, ordinary life became increasingly paralyzed, and the public endured prolonged fear and terror.

In mid-1989, the JVP issued ultimatums threatening to execute security personnel’s family members unless the forces resigned, prompting a sharp escalation in state retaliation. The government granted security forces sweeping powers under Emergency Regulations and the Prevention of Terrorism Act, including detention without trial and the disposal of bodies without inquests.

Alongside the military and police, state-backed death squads—including the Black Cats, Yellow Cats, and Eagles of the Central Hills—operated with impunity. Security forces also used captured rebels, known as “Goni Billas,” to identify and arrest their former comrades. Detention and torture sites such as Eliyakanda, Yataro Cafeteria, and Batalanda became notorious, and many detainees died during interrogation.

The 1987–1989 JVP insurrection inflicted massive social and economic damage on Sri Lanka, bringing economic growth to a near standstill (dropping to 1.5% in 1987 and 2.3% in 1989).  During the 1987–1989 JVP insurrection, historians, human rights organizations, and international observers estimate that 40,000 to 60,000 people were killed or forcibly disappeared. Combined with the simultaneous civil war in the north and east, the southern uprising crippled public infrastructure, triggered widespread brain drain, and fractured rural communities for decades.

Sri Lanka’s 1987–1989 terror period inflicted profound collective trauma as extreme public violence invaded everyday life, turning neighbours against one another and denying families the right to mourn. Unlike a distant battlefield conflict, violence unfolded in homes, schools, and village streets, leaving psychological wounds that have endured across generations.

Both sides used brutality as psychological warfare: bodies burned on roadside tires, severed heads displayed near university campuses, and corpses carried down rivers became familiar sights. Social trust collapsed as neighbours informed on one another, sometimes to settle personal scores, while fear silenced communities, the media, and civic institutions. Commissions established in the 1990s documented more than 16,700 verified disappearances. Although some families later received compensation and death certificates, few perpetrators were prosecuted, leaving grief unresolved and deepening distrust in state institutions.

Rebels involved in the 1988–89 uprising committed grave atrocities, including killings, beheadings, mutilation of the dead, property destruction, looting, rape and, in some cases, betraying comrades during interrogation. Many survivors received no psychological support and now live in isolation, concealing their past. Some fled to Western countries and built comfortable lives under capitalist democracies. 

Former rebels who recount their past experiences often conceal or alter details, and some may even provide false accounts. As a result, only a small number share stories that appear to reflect what truly happened. Many former rebels continue to experience serious psychological challenges, including post-traumatic stress disorder, depression, substance dependence, and other mental health conditions. In some cases, these difficulties have not been identified or diagnosed, leaving individuals without access to appropriate treatment and support.

Members of the security forces who helped suppress the uprising experienced severe psychological trauma. Some participated in torturing or killing rebels, while others witnessed acts of brutality that exceeded the limits of ordinary human experience. Despite the psychological toll on those involved, the government had no system for providing mental health support to its own personnel. Many who took part in the crackdown suffered from moral injury, complex post-traumatic stress disorder, depression, addiction, and somatic symptoms. In some cases, the trauma became so overwhelming that individuals died by suicide.

The 1988–89 period was a collective trauma for Sri Lankans. The rebels, the security personnel who suppressed the uprising, and members of the general public who witnessed the violence were all psychologically affected by what they experienced. The suffering extended beyond those directly involved, profoundly affecting victims’ families and loved ones. Its impact has also endured across generations, while the psychological wounds left by this period remain largely untreated and unhealed.

Unfortunately, no meaningful reconciliation within the healing system followed the collective trauma of 1988–89. Those who took part in the uprising also failed to demonstrate a genuine commitment to ensuring that such events would not recur in our society. Instead, some have concealed or distorted the truth, while others have romanticized the uprising. These responses cannot heal the collective trauma that continues to affect Sri Lankan society. Honest acknowledgment of what happened, admission of mistakes, and concrete measures to prevent similar human-made disasters in the future are essential.

 

 

 

 

 

 

Thursday, November 12, 2026

ගාමිණී මුතුකුමාරණ සත්‍යට මුහුණ දීමට බියද ?



ගාමිණී මුතුකුමාරණ යනු ශ්‍රී ලාංකික දේශපාලන ලේඛකයෙකු මෙන්ම 1988–1989 ජනතා විමුක්ති පෙරමුණේ  දේශපාලන ව්‍යාපාරයේ සක්‍රීය සාමාජිකයෙකු ලෙස කටයුතු කළ අයෙකි. ඔහු 88–89 කාලවකවානුවේදී ජනතා විමුක්ති පෙරමුණේ නායක රෝහණ විජේවීරට සමීපව කටයුතු අයෙකු ලෙස ප්‍රකටය. එම යුගයේ දේශපාලන අරගලය සහ අත්දැකීම් පිළිබඳව ඔහු විවිධ මාධ්‍ය සාකච්ඡා සහ ලිපි හරහා අදහස් දක්වයි. ඔහු සිය දේශපාලන ජීවිතයේ මතකයන් සහ 88–89 අරගලයේ ඉතිහාසය අළලා කෘති කිහිපයක් රචනා කර ඇත. ඒ අතර මතක ගිනි පුපුරු සහ නොනිමි අරගලයක මතක - පතී යන කෘති ප්‍රධාන තැනක් ගනී. ඔහු  සමාජ-දේශපාලන සටහන් සහ සිය අතීත මතකයන් නිරන්තරයෙන් පාඨකයන් සමඟ බෙදා ගනී.ඔහු  මිය ගිය සගයන් පිලිබඳව සඳහන් කිරීමේදී ඔවුන් උදාර අරමුණක් වෙනුවෙන් දිවි පිදූ බව නිතරම සඳහන් කරයි.

1988/89 යනු එවකට පැවති රජය සහ කැරළිකරුවන් ඉතා නිර්දය සහ තිරිසන් ලෙස ඝාතනයන් කල සමයකි. කැරළිකරුවන්  මහජන දේපළ ගිනි තබා විනාශ කළහ​. මේ භීෂන සමය ශ්‍රී ලංකාව තුල සාමූහික ව්‍යසනයක් ඇති කල අතර එහි මනෝවිද්‍යාත්මක බලපෑම අද දක්වා සමාජ පුරා පවතියි.

ශ්‍රී ලාංකික සමාජය සහ එහි ජනතාව ව්‍යසන වලින් පාඩම් ඉගන නොගත් කොටසකි. මූලික හේතුව නම් සත්‍යට ඔවුන් තුල තිබෙන බිය සහ නොකැමැත්තය​.  සත්‍ය සඟවන සහ බොරුව ව්‍යාජය හුවා දක්වන සමාජයක් කිසි දිනෙක ව්‍යසන සහ ක්‍ෂිතිමය අත්දැකීම් වලින් සුවපත් වන්නේ නැත​. 

සමහරක් විට මිනිසුන් උදාර අරමුණු වෙනුවෙන් ඝාතන විනාශ කරති. උදාහරණයක් ලෙස පොල්පොට් මිනිසුන්ව කුඹුරු වලට යවා පොලිතින් උර හිසට දමා ඝාතනය කලේ උදාර සමාජවාදී පරමාර්ථ වෙනුවෙනි. ස්ටාලින් මිලියන ගනනක් ගුලාග් ශ්‍රම කඳවුරු වලදී මරා දමන්නේ උදාර පරමාර්ථ වෙනුවෙනි. පරමාර්ථය උදාර වූ පමනින් ක්‍රියාව සාධාරණීකරනය වන්නේ නැත​. එසේම ඝාතකයන් සහ ඝාතන රොමෑන්තීකරනය කිරීමෙන් සමාජයට යහපතක් වන්නේ නැත. 

ගාමිණී මුතුකුමාරණ තම අතීත අත්දැකීම් සඳහන් කිරීමේදී වඩාත් සත්‍යවාදී වූයේ නම් ඔහුට සමාජයට යම් මෙහෙයක් කිරීමට හැකි බව මාගේ අදහසයි. ඔහු සමහර අතීත කරුණු ලිවීමේදී සත්‍ය සඟවන බව 88-89 කාලයේ එලියකන්ද වධ කඳවුරේ රැඳවියෙකු වූ රෝහිත මුණසිංහ ගාමිණී මුතුකුමාරණ ගේ මුහුනු පොතේ සඳහන් කොට තිබූ අතර  ගාමිණී මුතුකුමාරණ ඊට පිලිතුරක් දුන්නේ නැත​. එසේම මා විසින් ඔවුන් ගේ 88-89 කාලයේ කරන ලද යම් යම් කාර්‍යභාරයන් විමසන විට  ගාමිණී මුතුකුමාරණ කරන ලද්දේ මාගේ කොමෙන්ට් කපා දැමීමය​. උදාර අරමුණක් වෙනුවෙන් ජීවිතය පරදුවට තබා ක්‍රියා කල කැරලිකරුවෙක් කොමෙන්ට් එකකට බිය වීම ප්‍රශ්නාර්ථයකි. 

1988 / 89 යනු අතීතයට එක්වූ සුවපත් නොවූ මතකයකි. අප අතීතයට බිය යුතු සහ අතීතය සඟවන මානසිකත්වයට නොයා යුතුය​.  ගාමිණී මුතුකුමාරණ දක්‍ෂ ලේඛකයෙකි. ඔහු අතීත අත්දැකීම් ලේඛනගත කිරීම ඉතා වැදගත් ක්‍රියාවකි. යම් කාලයක සමාජ විද්‍යාඥයන්ට මනෝ විද්‍යාඥයන්ට ශ්‍රී ලාංකික සමාජය පිලිබඳ අධ්‍යනය කිරීම සඳහා ඉන් අවකාශ ලැබේ. නමුත්   ගාමිණී මුතුකුමාරණ වඩාත් සත්‍යවාදී සහ විවෘත වන්නේ නම් ඔහුට සමාජය සුවපත් කිරීම සඳහා මෙහෙයක් කල හැක​. නමුත් අතීතය සැඟවීම හෝ සංස්කරණය කිරීම මගින් සමාජයක් හීල් වන්නේ නැත​. සිදු වන්නේ අතීත ව්‍යසනයන් යලි අනාගතයේ පුනරුක්තියට ලක් වීමය 

Recent Neuropsychological Research on Human Consciousness Across the Lifespan

  


 

Dr. Ruwan M Jayatunge, M.D. PhD 

Human consciousness, understood as the ongoing subjective experience of wakefulness and awareness of oneself, one’s internal states, and the external world, underlies human experience (Koch, 2004). Philosophers and scientists have long explored the subjective character of consciousness and its connection to the brain’s physical processes (Chalmers, 2000).  

Human consciousness is increasingly characterized as a continuous, multi-layered neurobiological process rather than a static state or localized brain function (Algom & Shriki, 2026). Empirical evidence indicates that subjective awareness relies heavily on sustained sensory representations within posterior cortical networks (Cogitate Consortium et al., 2025) alongside large-scale cortical synchronization across distant brain regions (Katlowitz et al., 2026).  

Conscious cognition is shaped not only by discrete synaptic circuits but also by continuous electrical waves moving across neural populations (Miller et al., 2026). These distributed networks interact near a critical dynamical state, balancing stability and flexibility to produce a unified experience of the world (Algom & Shriki, 2026).

Contemporary research in developmental neuroscience demonstrates that human consciousness emerges gradually during the third trimester—initiating between 24 and 26 weeks of gestation and consolidating after 35 weeks—rather than appearing instantaneously (Bayne et al., 2023). Before 24 weeks, the fetal brain lacks the long-range neural circuitry required for conscious sensory integration, meaning early movements and reactions to tactile or acoustic stimuli operate strictly as automatic, brainstem-mediated reflexes (Lagercrantz & Changeux, 2009).

Between 24 and 26 weeks, ascending nerve fibers form thalamocortical connections that bridge the thalamus—the brain's central sensory relay station—with the cerebral cortex, establishing the minimum anatomical architecture necessary for subjective experience (Kostović & Judaš, 2010). By approximately 35 weeks, non-invasive fetal magnetoencephalography (fMEG) scans show that fetuses can track repeating auditory sequences and emit a distinct "surprise" brainwave when a deviant tone disrupts a familiar rhythm, closely resembling the neural marker of conscious attention in adults (Moser et al., 2021).

Throughout the final weeks of gestation, fetuses actively process muffled external sounds, physical touch, and the cadence of their mother's voice—exhibiting a rudimentary form of sensory presence without complex thought or self-reflection—until birth clears away placental sedatives and floods the newborn with oxygen and multimodal stimuli to spark full wakefulness (Lagercrantz & Changeux, 2009).

Recent research indicates that human consciousness evolves across five distinct structural and cognitive phases after birth rather than remaining static (Bayne et al., 2023; Mousley et al., 2025). At birth, the clearance of placental sedatives combined with oxygenation and sensory influx activates brainstem arousal hubs, sparking a broad, sensory-rich "lantern" awareness in infancy that matures into explicit mirror self-recognition by age two (Bayne et al., 2023; Lagercrantz & Changeux, 2009).

During childhood (ages 2–9), synaptic pruning and language integration transform immediate sensory presence into narrative, autobiographical consciousness and social understanding. From ages 9 to 32, prolonged white-matter optimization and prefrontal maturation drive heightened social awareness in adolescence before reaching peak metacognition—the capacity to consciously monitor and regulate one's own thoughts—in the early thirties (Mousley et al., 2025).

Throughout mid-adulthood (ages 32–66), neural network stability supports a focused, goal-directed "spotlight" consciousness guided by top-down mental models, whereas later aging (ages 66–83+) shifts brain connectivity toward specialized local hubs, trading raw processing speed for emotional steadiness and accumulated wisdom (Mousley et al., 2025).

Emerging neurobiological evidence (2024–2026) demonstrates that human consciousness does not simply fade with age, but rather undergoes a profound structural and experiential reorganization across late adulthood (Mousley et al., 2025). Large-scale lifespan neuroimaging reveals two major architectural turning points in later life—around age 66 and age 83—during which gradual declines in white-matter integrity reduce long-range global communication across the brain while shifting reliance toward tightly connected local hubs (Mousley et al., 2025).

This neural modularity slows raw processing speed, working memory capacity, and attentional flexibility, yet older adults maintain rich conscious awareness by recruiting bilateral frontal networks and drawing heavily on accumulated semantic knowledge and established predictive mental models (Park & Reuter-Lorenz, 2009; Spreng & Turner, 2019).

Recent electrophysiological and resting-state studies show that aging alters the brain's spontaneous oscillatory rhythms and increases reliance on internal, self-referential default-mode processing, which supports heightened emotional regulation, positivity bias, and reflective wisdom even as external sensory processing becomes less acute (Carstensen et al., 2011; Voytek et al., 2015). Thus, rather than a uniform decline, late-life consciousness represents a qualitative shift from rapid, externally focused novelty detection toward slower, deeply integrated, and emotionally steady internal awareness.

 

Recent empirical investigations in neuroscience reveal that human consciousness does not switch off instantaneously at the moment of clinical death, but instead undergoes a paradoxical, multi-stage neurobiological transition following cardiac arrest and severe oxygen deprivation (Shlobin et al., 2024; Vicente et al., 2022). Rather than simply fading into silence, continuous electroencephalography (EEG) recordings in dying patients demonstrate that the oxygen-starved brain can experience a brief, coordinated surge of high-frequency gamma waves—oscillations normally associated with active memory retrieval, dreaming, and conscious perception—for tens of seconds after the heart stops beating (Vicente et al., 2022; Xu et al., 2023).

Specifically, this end-of-life electrical synchronization intensifies within the posterior temporoparietal-occipital junction, a "hot zone" of consciousness linked to visual imagery, self-location, and autobiographical memory, which neuroscientists propose may underlie the vivid "life review" and out-of-body sensations reported in near-death experiences (Parnia et al., 2023; Xu et al., 2023). As hypoxia deepens and cellular energy reserves are completely exhausted, this hyper-synchronized neural surge gives way to a spreading depolarization known as the "wave of death," marking the progressive cessation of cortical signalling unless resuscitation intervenes before irreversible brain death occurs (Shlobin et al., 2024).  

Current research largely indicates that human consciousness is generated by active neural networks and disintegrates alongside biological brain death, with no empirical evidence showing that it transfers to another entity. When cardiac arrest stops oxygenated blood flow to the brain, top-down cortical communication collapses within seconds, typically producing electrocerebral silence within 10 to 30 seconds before irreversible cellular breakdown permanently destroys the biological substrate of subjective awareness (Mashour et al., 2024).   

However, electrophysiological recordings of dying patients reveal that this disintegration is a gradual process rather than an instant switch, characterized by a brief phase of neurochemical disinhibition and transient surges of synchronized high-frequency gamma oscillations in the posterior cortical "hot zone" before terminal depolarization terminates neural function (Xu et al., 2023).

Similarly, multicenter resuscitation studies have detected returning markers of near-normal brain electrical activity up to an hour into cardiopulmonary resuscitation alongside survivor reports of lucid, structured recollections (Parnia et al., 2023). While some non-local consciousness theorists propose that these recalled experiences of death suggest awareness might temporarily decouple from the brain or persist independently of physical metabolism (van Lommel, 2026), mainstream neuroscience maintains that there is no testable mechanism or verified evidence for consciousness migrating to another body or entity, concluding instead that subjective experience reflects residual, disinhibited brain activity during the reversible dying window and permanently ceases once biological brain death is complete (Mashour et al., 2024; Xu et al., 2023).

  

 

References

Algom, I., & Shriki, O. (2026). The ConCrit framework: Critical brain dynamics as a unifying mechanistic framework for theories of consciousness. Neuroscience & Biobehavioral Reviews, 180, Article 106483. doi.org

Bayne, T., Frohlich, J., Cusack, R., Moser, J., & Naci, L. (2023). Consciousness in the cradle: On the emergence of infant experience. Trends in Cognitive Sciences, 27(12), 1135–1149. doi.org

Carstensen, L. L., Turan, B., Scheibe, S., Ram, N., Ersner-Hershfield, H., Samanez-Larkin, G. R., Brooks, K. P., & Nesselroade, J. R. (2011). Emotional experience improves with age: Evidence based on over 10 years of experience sampling. Psychology and Aging, 26(1), 21–33. doi.org

Chalmers, D. in Neural Correlates of Consciousness: Empirical and Conceptual Questions (ed. Metzinger, T.) 17–39 (MIT Press, 2000).

Cogitate Consortium; Ferrante O, Gorska-Klimowska U, Henin S, Hirschhorn R, Khalaf A, Lepauvre A, Liu L, Richter D, Vidal Y, Bonacchi N, Brown T, Sripad P, Armendariz M, Bendtz K, Ghafari T, Hetenyi D, Jeschke J, Kozma C, Mazumder DR, Montenegro S, Seedat A, Sharafeldin A, Yang S, Baillet S, Chalmers DJ, Cichy RM, Fallon F, Panagiotaropoulos TI, Blumenfeld H, de Lange FP, Devore S, Jensen O, Kreiman G, Luo H, Boly M, Dehaene S, Koch C, Tononi G, Pitts M, Mudrik L, Melloni L. Adversarial testing of global neuronal workspace and integrated information theories of consciousness. Nature. 2025 Jun;642(8066):133-142. doi: 10.1038/s41586-025-08888-1. Epub 2025 Apr 30. PMID: 40307561; PMCID: PMC12137136.

Katlowitz, K. A., Cole, E. R., Mickiewicz, E. A., Shah, S., Franch, M., Adkinson, J. A., Belanger, J. L., Mathura, R. K., Meszéna, D., McGinley, M., Muñoz, W., Banks, G. P., Cash, S. S., Hsu, C.-W., Paulk, A. C., Provenza, N. R., Watrous, A. J., Williams, Z., Goldman, A. M., ... Sheth, S. A. (2026). Plasticity and language in the anaesthetized human hippocampus. Nature, 654(8119), 714–723. https://doi.org/10.1038/s41586-026-10448-0.

Koch, C. (2004). The quest for consciousness: A neurobiological approach. Roberts and Company Publishers.

Kostović, I., & Judaš, M. (2010). The development of the subplate and thalamocortical connections in the human foetal brain. Acta Paediatrica, 99(8), 1119–1127. doi.org

Lagercrantz, H., & Changeux, J.-P. (2009). The emergence of human consciousness: From fetal to neonatal life. Pediatric Research, 65(3), 255–260. doi.org

Mashour, G. A., Lee, U., Pal, D., & Li, D. (2024). Consciousness and the dying brain. Anesthesiology, 140(6), 1221–1231. doi.org

Miller, E. K., Brincat, S. L., & Roy, J. E. (2026). Analog cognition and consciousness. The Journal of Neuroscience, 46(33), Article e0711262026. https://doi.org/10.1523/JNEUROSCI.0711-26.2026.

Moser, J., Schleger, F., Weiss, M., Sippel, K., Semeia, L., & Preissl, H. (2021). Magnetoencephalographic signatures of conscious processing before birth. Developmental Cognitive Neuroscience, 49, Article 100964. doi.org

Mousley, A., Bethlehem, R. A. I., Yeh, F.-C., & Astle, D. E. (2025). Topological turning points across the human lifespan. Nature Communications, 16(1), Article 10055. https://doi.org/10.1038/s41467-025-65974-8

Park, D. C., & Reuter-Lorenz, P. (2009). The adaptive brain: Aging and neurocognitive scaffolding. Annual Review of Psychology, 60, 173–196. doi.org

Parnia, S., Keshavarz Shirazi, T., Patel, J., Tran, L., Sinha, N., O'Neill, C., Roellke, E., Mengotto, A., Findlay, S., McBrine, M., Spiegel, R., Tarpey, T., Huppert, E., Jaffe, I., Gonzales, A. M., Xu, J., Koopman, E., Perkins, G. D., Vuylsteke, A., ... Deakin, C. D. (2023). AWAreness during REsuscitation - II: A multi-center study of consciousness and awareness in cardiac arrest. Resuscitation, 191, Article 109903. doi.org

Shlobin, N. A., Aru, J., Vicente, R., & Zemmar, A. (2024). What happens in the brain when we die? Deciphering the neurophysiology of the final moments in life. Frontiers in Aging Neuroscience, 15, Article 1143848. doi.org

Spreng, R. N., & Turner, G. R. (2019). The shifting architecture of cognition and brain function in older adulthood. Perspectives on Psychological Science, 14(4), 523–542. doi.org

van Lommel, P. (2026). The continuity of consciousness. The Psychologist, 39(1). bps.org.uk.

Vicente, R., Rizzuto, M., Sarica, C., Yamamoto, K., Sadr, M., Khajuria, T., Fatehi, M., Moien-Afshari, F., Haw, C. S., Llinas, R. R., Lozano, A. M., Neimat, J. S., & Zemmar, A. (2022). Enhanced interplay of neuronal coherence and coupling in the dying human brain. Frontiers in Aging Neuroscience, 14, Article 813531. doi.org

Voytek, B., Kramer, M. A., Case, J., Lepage, K. Q., Tempesta, Z. R., Knight, R. T., & Gazzaley, A. (2015). Age-related changes in 1/f neural electrophysiological noise. Journal of Neuroscience, 35(38), 13257–13265. doi.org

Xu, G., Mihaylova, T., Li, D., Tian, F., Farrehi, P. M., Parent, J. M., Mashour, G. A., Wang, M. M., & Borjigin, J. (2023). Surge of neurophysiological coupling and connectivity of gamma oscillations in the dying human brain. Proceedings of the National Academy of Sciences, 120(19), Article e2216268120. doi.org

Tuesday, November 10, 2026

මිනිස් විඥානය (Consciousness) ඇති වන්නේ කෙසේද ?

             

 

(වෛද්‍ය රුවන් එම් ජයතුංග විසින් ලියන ලද How is Consciousness Formed? ලිපියේ සිංහල අනුවාදයයි. පරිවර්තන සහාය S.A.වික්‍රමසිංහ / ආචාර්‍ය විපුල වනිගසේකර. තවද මූලකෘති ලිපිය සම්පාදනයේදී කැනඩාවේ ටොරොන්ටෝ විශ්ව විද්‍යාලයේ මහාචාර්‍ය රොබට් මැක්ෆාඩ්න් සහ යෝක් විශ්ව විද්‍යාලයේ මහාචාර්‍ය ජේම්ස් ඇල්කොක් ගේ මාර්ගෝපදේශනයන් කතුවරයා කෘතඥතා පූර්වකව සඳහන් කරයි )

විඥානය (Consciousness) යනු යම් ජීවියෙකුට තමා පිළිබඳව සහ තමා අවට බාහිර පරිසරය පිළිබඳව පවතින දැනීම හෝ අවබෝධයයි. විඥානය යනු මොළයේ ක්‍රියාකාරීත්වය මත පදනම්ව පුද්ගලයෙකු තමා අවට සිදුවන දේ, තමාගේ සිතුවිලි, හැඟීම්, මතකයන් සහ ශාරීරික සංවේදනයන් පිළිබඳව සක්‍රීයව අවධියෙන් සිටින (Aware) මානසික තත්ත්වයයි. විඥානයේ ප්‍රධාන ලක්ෂණ 3ක් තිබේ. එනම් ආත්මීය බව (Subjectivity) , ගතික බව (Dynamism / Change) සහ තේරීම් සහගත බව (Selectivity) වේ.

අපගේ මොළයේ බිලියන ගණනක් වන ස්නායු සෛල (Neurons) අතර සිදුවන විද්‍යුත් සහ රසායනික සන්නිවේදනය විඥානය බිහිවීමේ මූලික පදනමයි. විඥානගත මනසක් පැවතීමට මතකය අත්‍යවශ්‍ය වේ. වර්තමාන මොහොතේ සිදුවන දේ, අපගේ මතකයේ ඇති අතීත අත්දැකීම් සමඟ සැසඳීම සහ අනාගතය සැලසුම් කිරීමේ හැකියාව මඟින් මනසෙහි අඛණ්ඩ පැවැත්මක් (Continuity) ගොඩනැඟේ. "මම" කියා කෙනෙක් සිටිනවා යන හැඟීම සහ තමා අවට ලෝකයෙන් තමා වෙනම පුද්ගලයෙකු ලෙස වෙන් කර හඳුනා ගැනීමේ හැකියාව (Ego / Self) මතු වීමත් සමඟ සම්පූර්ණ විඥානගත මනසක් ක්‍රියාත්මක වීම ආරම්භ වේ.

විඥානය යනු තමා පිළිබඳව සහ අවට පරිසරය පිළිබඳව පවතින අවබෝධාත්මකභාවය ලෙසටද අර්ථ දැක්විය හැක විඥානය යනු පුද්ගලික මතකය, අත්දැකීම් සහ වර්තමාන මොහොත පිළිබඳ පවතින ආත්මීය අවබෝධය (Subjective awareness) වෙයි. විඥානය හැඟීම් දැනීමට , තීරණ ගැනීමට, සැලසුම් කිරීමට සහ ප්‍රතිචාර දැක්වීමට ඇති හැකියාව ලෙසටද සැලකේ.

විඥානය යනු එකිනෙකට සම්බන්ධ වූ ක්‍රියාවලීන්ගේ එකතුවකි. ස්නායු ජාලවල ක්‍රියාකාරිත්වය, ස්නායු සම්ප්‍රේෂක (Neurotransmitters) මෙන්ම සංවේදක-චාලක අත්දැකීම් (Sensorimotor experience), සමාජයීය අන්තර්ක්‍රියා සහ ස්වයං-අවබෝධය වැනි බාහිර සාධක ද විඥානය හැඩගැස්වීමට උපකාරී වේ.

විඥානයේ වර්ධනය පරිණාමය සමඟ සම්බන්ධ වී පවතී. ජීව විද්‍යාත්මක, අත්දැකීම් සහ පරිණාමීය සාධක විඥානය සමඟ බැඳී පවතී. විඥානය වර්ධනය වන්නේ මතක පද්ධතියක් වශයෙනි. විඥානය යනු අඛණ්ඩ අත්දැකීම් ගලායාමක් සහිත ක්‍රියාවලියකි (එය ස්ථිතික වස්තුවක් නොවේ). විඥානය, තමා සහ ලෝකය අතර ගැඹුරු සන්නිවේදනයක් පවත්වමින් සිදුවන අඛණ්ඩ, ගතික අන්තර්ක්‍රියා සහ පරිවර්තනයන්ගෙන් සමන්විත වේ.

මිනිස් මොළය උපතින්ම සියල්ල සම්පූර්ණ කරගෙන පැමිණෙන්නේ නැත. විඥානය පූර්ණ ලෙස අවදි වීමට බාහිර පරිසරය අත්‍යවශ්‍ය වේ. දිනපතා ලබන අත්දැකීම්, මතකයන් සහ සමාජ සන්නිවේදනයන් නිසා මොළයේ ස්නායු ජාල නිරන්තරයෙන් අලුත් වේ. එය ස්නායු ප්ලාස්ටිසිතාව (Neuroplasticity) ලෙස හැඳින්වේ. එනම් අලුත් අත්දැකීම්, ඉගෙනීම් සහ පරිසරයට අනුව මිනිස් මොළයට හැඩගැසීමට, වෙනස් වීමට සහ තමන්වම ප්‍රතිසංස්කරණය කර ගැනීමට ඇති හැකියාවක් තිබේ.

මොළයේ ව්‍යුහය මෙසේ වෙනස් වන විට, ලෝකය දකින ආකාරය සහ විඥානය (ස්වයං-අවබෝධය) ද නිරන්තරයෙන් වෙනස් වෙමින් වර්ධනය වේ. ස්නායු ප්ලාස්ටිසිතාව විඥානය සමඟ ඉතා ගැඹුරින් බද්ධ වී පවතී. ස්නායු ප්ලාස්ටිසිතාව මඟින්, මොළය නව අත්දැකීම්වලට අනුකූලව හැඩගැසෙන අතර, සවිඥානික අවබෝධය පුළුල් කරමින් විඥානයේ අන්තර්ගතය හැඩගස්වයි. මීට අමතරව, විඥානය විසින් ද මොළයේ ස්නායු ප්ලාස්ටිසිතාව කෙරෙහි බලපෑම් එල්ල කරනු ලබයි. විඥානය විසින් ස්නායු ප්ලාස්ටිසිතාවේ හැඩගැසීම් (Neuroplastic adaptations) ඇති කිරීමට මඟ පාදයි.

විඥානයේ ප්‍රථම උපත මීට වසර මිලියන 520-560 කට පමණ පෙර සිදු වූ කේම්බ්‍රියන් පිපිරුම (Cambrian explosion) සමඟ සම්බන්ධ වේ. කේම්බ්‍රියන් පිපිරුම යනු පෘථිවිය මත ජීවයේ ඉතිහාසයේ ප්‍රධානතම හැරවුම් ලක්ෂ්‍යයකි. මෙයට පෙර පෘථිවියේ සිටියේ ඉතා සරල, මොළයක් හෝ ස්නායු පද්ධතියක් නැති ජීවීන් ය. නමුත් මෙම යුගයේදී සතුන්ට ඇස්, කන් වැනි සංවේද ඉන්ද්‍රියයන් සහ මුල්ම වතාවට සරල මොළයක් (Brain) සහ ස්නායු පද්ධතියක් (Nervous system) පරිණාමය විය. කේම්බ්‍රියන් පිපිරුම සමඟින් සංකීර්ණ වන ස්නායු පද්ධතීන් සහ නව සංවේදන හැකියාවන් මතු විය. අවට පරිසරය දෙස බලා තීරණ ගැනීමට ජීවීන්ට හැකියාව ලැබුණි. විද්‍යාඥයන් විශ්වාස කරන්නේ විඥානයේ හෝ ස්වයං-අවබෝධයේ මුල්ම උපත සිදු වූයේ මෙම අවධියේදී බවයි. මෙම යුගයේදී සත්ව ජීවීන් ශීඝ්‍රයෙන් විවිධාංගීකරණය වීම සහ ප්‍රථම සංකීර්ණ මොළයන් වර්ධනය වීම සිදු වූ අතර, ඒ සමඟම සරල ප්‍රත්‍යාවර්තී හැසිරීම් (Reflexive behaviors) සහ අවට පරිසරයට ප්‍රතිචාර දක්වන අත්දැකීම් සහිත ඒකාබද්ධ අභ්‍යන්තර ලෝකයක් ප්‍රෝටීන දේහයන් තුල බිහි විය.

මිනිසා තුළ විඥානය මුලින්ම ආරම්භ වන්නේ කවදාද? යන්න ඈත අතීතයේ සිටම පවතින ප්‍රශ්නයකි. පර්යේෂණවලින් පෙනී යන්නේ කලල වර්ධන අවධීන්හිදී යම් ආකාරයක විඥානයක් පැවතිය හැකි බවයි. කලලයන් උත්තේජකවලට ප්‍රතිචාර දක්වන බවත්, අවබෝධාත්මක බවේ සලකුණු පෙන්වන බවත් අධ්‍යයනවලින් හෙළි වී ඇත. මානව කලලයන් යම් මූලික මට්ටමක අවබෝධයක් පෙන්නුම් කළද, ඒවා සතුව විඥානය සඳහා වන පූර්ණ ධාරිතාවය නොපවතී. මිනිසුන් තුළ විඥානය මතුවීම රඳා පවතින්නේ පිළිසිඳ ගැනීමෙන් සති 24 කට පමණ පසු තැලමෝ-කෝටික සම්බන්ධතා (Thalamo-cortical connections) මඟින් මස්තිෂ්ක බාහිකය (Cortex) සක්‍රීය වීම මතය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ විඥානයේ මතුවීම ගර්භණී කාලයෙන් සති 24 කට පමණ පසුව සිදු වන බවයි.

මනසේ සාරය (Essence) වන්නේ විඥානයයි. විඥානය හැඩගැස්වීමේදී මොළය තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරන අතර එය මොළයේ සිදුවන ජීව විද්‍යාත්මක ක්‍රියාවලීන්ගෙන් හටගන්නකි. විඥානය යනු සංකීර්ණ ස්නායු ක්‍රියාකාරිත්වයේ සහ සවිඥානික අත්දැකීමක් සඳහා අවශ්‍ය වන ස්නායුක ව්‍යුහයන්ගේ ප්‍රතිඵලයකි. ස්නායු සෛල (Neurons) සහ ඒවායේ සම්බන්ධතාවල පවතින සංකීර්ණ අන්තර්ක්‍රියාව විඥානය ගොඩනැඟීමට උපකාරී වේ. විඥානය සඳහා මොළය සහ එහි පරිවෘත්තීය (Metabolism) ක්‍රියාවලිය වගකියනු ලබයි. මස්තිෂ්ක බාහිකය (Cerebral cortex), තැලමස (Thalamus) සහ මොළයේ කඳේ (Brainstem) කොටස් විඥානය සඳහා තීරණාත්මක ප්‍රදේශ වන අතර සවිඥානික අත්දැකීම නිර්මාණය කිරීම සඳහා ඒවා එක්ව ක්‍රියා කරයි. මස්තිෂ්ක බාහිකය විසින් අවබෝධාත්මක බව, ප්‍රත්‍යාවලෝකනය/ප්‍රත්‍යක්ෂය (Perception), සිතීම සහ මතකය ඇතුළු බොහෝ සවිඥානික කාර්යයන් පාලනය කරනු ලබයි.

තැලමෝ-කෝටික සම්බන්ධතා (Thalamo-cortical Connections) මෙය මිනිස් මොළය ඇතුළත පවතින ප්‍රධාන තොරතුරු සන්නිවේදන මාවතක් (Information highway) ලෙස හැඳින්විය හැකිය. මෙහි ප්‍රධාන කොටස් දෙකක් එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වේ. තැලමස (Thalamus): මොළයේ මධ්‍යයේ පිහිටි "තැපැල් කාර්යාලය" වැනි කොටසකි. ඇස, කන, සම ආදී ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් එන සියලුම සංවේදන තොරතුරු මුලින්ම ලැබෙන්නේ මෙතැනටයි. කෝටෙක්ස් හෙවත් මස්තිෂ්ක බාහිකය (Cortex), මොළයේ පිටතින්ම ඇති රැලි වැටුණු ස්ථරයයි. සිතීම, තීරණ ගැනීම සහ හැඟීම් දැනීම වැනි උසස් මානසික ක්‍රියා සිදුවන්නේ මෙහිය. ගර්භණී කාලයේ සති 24ක් (මාස 6ක්) වනතුරු මෙම කොටස් දෙක අතර වයර් (ස්නායු සන්නිවේදනය) සම්බන්ධ වී නොමැත. සති 24 දී මෙම තැලමෝ-කෝටික සම්බන්ධතාවය ඇති වූ වහාම, පිටතින් එන තොරතුරු මොළයට තේරුම් ගත හැකි වේ. මිනිස් කලලයකට මුල්ම වරට වේදනාව දැනීම සහ අවදිමත් බව (විඥානය) ඇති වන්නේ මේ නිසාය.

මොළයේ කඳ (Brainstem) යනු මොළයේ පහළම කොටස වන අතර එය සුෂුම්නාව (Spinal cord) සමඟ කෙලින්ම සම්බන්ධ වේ. මෙය විඥානය සඳහා ඉතාම තීරණාත්මකය. විඥානයේ "ස්විචය" (The On/Off Switch): මොළයේ කඳ තුළ Reticular Activating System (RAS) නමින් හැඳින්වෙන ස්නායු ජාලයක් ඇත. පරිගණකයක හෝ විදුලි බුබුලක "ඔන්/ඕෆ් ස්විචය" මෙන් ක්‍රියා කරන්නේ මෙයයි. අපව නින්දෙන් අවදි කරවන්නේ සහ මොළයට සක්‍රිය (Alert) වීමට සංඥා නිකුත් කරන්නේ මෙම ප්‍රදේශයයි. හානියකදී: මස්තිෂ්ක බාහිකය (Cortex) කොතරම් හොඳින් තිබුණත්, මොළයේ කඳට (Brainstem) බරපතළ හානියක් සිදු වුවහොත් පුද්ගලයෙකු සදාකාලිකවම කෝමා (Coma) තත්ත්වයකට පත් වේ. එනම් ඔහුගේ විඥානය ක්‍රියා විරහිත වේ.

අකර්මන්‍ය සවිඥානික තත්ත්වය (Vegetative State) හිසට සිදු වූ දරුණු කම්පනයකින් හෝ මොළයට ඔක්සිජන් නොලැබී යාමෙන් (Strokes/Cardiac arrest) පසුව සමහර රෝගීන් මෙම තත්ත්වයට පත් වේ. මෙහිදී මොළයේ කඳ (Brainstem) නැවත සක්‍රිය කරන බැවින් රෝගියාට අවදිමත් බව (Wakefulness) ලැබේ. එනම් ඔවුන් නින්දෙන් අවදි වන්නාක් මෙන් ඇස් ඇර බලයි, තනිවම හුස්ම ගනියි.. නමුත්, මස්තිෂ්ක බාහිකය ක්‍රියාවිරහිත නිසා ඔවුන්ට අවබෝධාත්මක බව (Awareness) නැත. තමා කවුද කියා හෝ අවට සිටින්නේ කවුද කියා ඔවුන්ට වැටහෙන්නේ නැත (Wakeful unresponsiveness) භාවය තිබේ.

විඥානය සමන්විත වන්නේ අවදිමත් බව (Wakefulness හෝ Arousal) සහ අවබෝධාත්මක බව (Awareness) යන කොටස් වලිනි. එය ලෝකය සහ තමා පිළිබඳව ආත්මීය අත්දැකීමක් (Subjective experience) ලබා දෙයි. පුද්ගලනිෂ්ඨත්වය (Subjectivity), චේතනාන්විතභාවය (Intentionality), ස්වයං-අවබෝධය (Self-awareness) සහ කැමැත්ත/සංකල්පනාව (Will) යනු මිනිසුන් තුළ ඇති විඥානයේ ප්‍රධාන සංරචක වේ.

මනෝවිද්‍යාඥ කාල් ගුස්ටාව් යුන්ග් (Carl Gustav Jung) විශ්වාස කළේ විඥානය අංග හතරකින් සමන්විත වන බවයි: එනම් සිතීම (Thinking), හැඟීම (Feeling), සංවේදනය (Sensing) සහ අන්තර්ඥානය (Intuiting) ය. යුන්ග්ට අනුව, අප බාහිර ලෝකය තේරුම් ගැනීමට සහ විඥානය ක්‍රියාත්මක කිරීමට මෙම ක්‍රම හතර භාවිතා කරයි:

මිනිස් විඥානය පරිණාමයේදී සිදු වූ සංකීර්ණ අන්තර්ක්‍රියාවක් තුළින් ක්‍රමයෙන් පරිණාමය වී ඇති බව විශ්වාස කෙරේ. ස්වභාවික වරණය (Natural selection) සහ පරිණාමීය ක්‍රියාවලීන් තුළින් විඥානය හටගෙන තිබෙන්නට පුළුවන. එය ඉතා මූලික ආදිකල්පිත හෝ ප්‍රාථමික බලපෑම්වල දිගුවක් ලෙස ආරම්භ වන්නට ඇත.

විඥානය බොහෝ දුරට පරිණාමය වී ඇත්තේ ස්නායු පද්ධතියේ පරිණාමයේ කොටසක් වශයෙනි. සම්පූර්ණයෙන්ම වර්ධනය වූ මොළයේ බාහිකයක් (Brain cortex) නිර්මාණය වීමට වසර මිලියන 5කට ආසන්න කාලයක් ගත විය. විඥානය ආරම්භ වූයේ මීට වසර 200,000 කට පමණ පෙර හෝමෝ සේපියන්ස් (Homo sapiens) මානවයා සමඟ බව බවට ප්‍රබල මතයක් තිබේ.

සවිඥානික අත්දැකීම යනු අපගේ ලෝකය පිළිබඳ පුද්ගලික අත්දැකීම ගොඩනංවන හැඟීම්, සංවේදනයන් සහ සිතුවිලි පිළිබඳ පවතින ආත්මීය අවබෝධය (Subjective awareness) සහ ප්‍රත්‍යක්ෂය/වැටහීම (Perception) වේ. විවිධ රසායනික ද්‍රව්‍ය, විද්‍යුත් උත්තේජනයන් සහ සමහර විට මොළයට සිදුවන කම්පන (Brain trauma) මඟින් සවිඥානික අත්දැකීම වෙනස් කළ හැකිය. හිසට සිදුවන තුවාල, ආඝාතය (Strokes), අපස්මාරය/වලිප්පුව (Seizures), ආසාදන මෙන්ම රුධිරයේ සීනි මට්ටම, රුධිර පීඩනය සහ මොළයට රුධිරය ගලායාම ආශ්‍රිත ගැටලු නිසා විඥානය අඩාල විය හැකිය.

මනෝ විද්‍යාඥ විලියම් ජේම්ස් විසින් ඔහුගේ 'Principles of Psychology' (1890) කෘතිය හරහා විඥාන ධාරාව (Stream of Consciousness) යෙදුම හඳුන්වා දුන් අතර, එය මිනිස් චින්තනයේ පවතින අඛණ්ඩ, නිදහස් ගලායාමක ස්වභාවය නිරූපණය කරයි. එය අවදිමත් මනස තුළ පවතින සිතුවිලි සහ අවබෝධයේ නොබිඳුණු ගලායාමයි—එනම් මානසික ක්‍රියාකාරිත්වයේ ගතික ගලායාමයි. විලියම් ජේම්ස් තර්ක කළේ විඥානය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන අතර පරිණාමය වන බවයි. තාර්කික සිතුවිලි, සංවේදනයන්, ප්‍රත්‍යක්ෂයන්, අදහස් සහ හැඟීම් මඟින් මිනිසාගේ සවිඥානික අත්දැකීමේ අන්තර්ගතය නිර්මාණය වේ.

සෑම පුද්ගලයෙකුගේම අභ්‍යන්තර චින්තන ක්‍රියාවලිය ඔවුන්ගේ පුද්ගලික අත්දැකීම්, හැඟීම් සහ දෘෂ්ටිකෝණයන් අනුව හැඩගැසුණු, එකිනෙකට වෙනස් වූ සහ තනි පුද්ගල අනන්‍යතාවයකින් යුක්ත එකකි. සවිඥානික අත්දැකීම යනු නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන සුළු (Fluid) දෙයක් වන අතර, එහි ඇති මෙම ගතික ස්වභාවය 'මනස ඒ මේ අත දිවීම' (Mind wandering) වැනි අත්දැකීම් මඟින් මැනවින් පැහැදිලි වේ. ස්මෝල්වුඩ් (Smallwood) නමැති පර්යේෂකයා පෙන්වා දෙන්නේ මනස මෙසේ ඒ මේ අත දිවීම (Daydreaming / සිහින දැකීම) මඟින් විඥානයේ පවතින නම්‍යශීලී සහ ගතික (Dynamic) ස්වභාවය මැනවින් පැහැදිලි වන බවයි. අපගේ විඥානයට වර්තමාන භෞතික පරිසරයෙන් මිදී ක්ෂණිකව තමන්ගේම අභ්‍යන්තර ලෝකයක් මවා ගැනීමට ඇති හැකියාව මෙයින් තහවුරු වේ.

මිනිසා සතුව වඩාත්ම දියුණු සහ පැහැදිලි අධි-ප්‍රජානන (Metacognition) හැකියාවක් තිබේ. මෙය බොහෝ විට හඳුන්වන්නේ "සිතීම පිළිබඳ සිතීම" ලෙසයි. {රීසස් මැකෙක් (Rhesus macaque) වඳුරන්ද​ අධි-ප්‍රජානන හැකියාවක් පෙන්වයි}. අධි-ප්‍රජානනය (Metacognition) සහ විඥානය (Consciousness) යනු එකිනෙකට සම්බන්ධ වූ නමුත් එකිනෙකින් වෙනස් වූ සංකල්ප දෙකකි. අධි-ප්‍රජානනය යනු පුද්ගලයෙකුට තමාගේම සිතීම සහ ප්‍රජානන ක්‍රියාවලීන් (Cognitive processes) පිළිබඳව නැවත හැරී බැලීමට (ප්‍රත්‍යාවලෝකනය කිරීමට) සහ ඒවා පාලනය කිරීමට ඇති හැකියාවයි. එය තමාගේ පුද්ගලික චින්තන ක්‍රියාවලීන් පිළිබඳව පවතින සිතාමතා කරනු ලබන හඳුනාගැනීමක්, අවබෝධයක් සහ පාලනය කිරීමකි. සවිඥානික, චේතනාන්විත ක්‍රියාවලියක් ලෙස අර්ථකථනය කෙරෙන අධි-ප්‍රජානනය, හුදු සරල අවබෝධයෙන් ඔබ්බට යන්නකි. විඥානය විසින් අධි-ප්‍රජානනය සඳහා පදනම සපයන අතර, අධි-ප්‍රජානනය ගොඩනැඟෙන්නේ විඥානය මතය. අධි-ප්‍රජානනය මඟින් විඥාන ක්‍රියාවලීන් නිරීක්ෂණය කිරීම සහ නියාමනය කිරීම (පාලනය කිරීම) සිදු කරනු ලබයි.

භෞතික විද්‍යාත්මක නියමයන් හෝ ස්නායු ජීව විද්‍යාව (Neurobiology) පමණක් භාවිතයෙන් විඥානය සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි කළ නොහැක. සමහර ක්වොන්ටම් භෞතික විද්‍යාඥයන් පවසන්නේ විඥානය යනු මොළය තුළ සිදුවන ක්වොන්ටම් ක්‍රියාවලීන්ගේ (Quantum processes) බාහිර ප්‍රකාශනයක් බවයි. ඔවුහු විඥානය පරිගණකමය ක්‍රියාවලියක් (Computational process) ලෙස විස්තර කරති. ජෝර්ජිව් (Georgiev, 2023) ප්‍රකාශ කරන්නේ, මොළයේ බාහික ජාලයන්ගේ (Brain cortical networks) පරිණාමය ජීවීන්ගේ පරිගණකමය බලය, මතක ධාරිතාවය සහ ප්‍රජානන බුද්ධිය (Cognitive intelligence) ඉහළ නැංවීමට දායක වන බවයි. විඥානය පිළිබඳ ක්වොන්ටම් සිද්ධාන්තවලට අනුව, ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍ර විද්‍යාවේ එන සුපිරි පිහිටුම (Superposition) සහ ක්වොන්ටම් වෙලීම (Entanglement) වැනි සංසිද්ධීන්, මොළය විසින් විඥානය ජනනය කරන ආකාරය කෙරෙහි බලපෑමක් ඇති කරයි.

ක්වොන්ටම් වෙලීම (Quantum entanglement) මඟින් සවිඥානික අත්දැකීමේදී මොළයේ විවිධ කොටස් එකිනෙකට සම්බන්ධ විය හැකි ආකාරය පිළිබඳ සිද්ධාන්ත ඉදිරිපත් කරයි. හැමරොෆ් (Hameroff) සහ ඔහුගේ සගයන් (2014) උපකල්පනය කළේ, විඥානය රඳා පවතින්නේ මොළයේ ස්නායු සෛල (Neurons) තුළ ඇති ක්ෂුද්‍ර නාලිකා (Microtubules) එකතුවක් තුළ සිදුවන, ජීව විද්‍යාත්මකව 'සංවිධානය වූ' (Orchestrated) සුසංයෝගී ක්වොන්ටම් ක්‍රියාවලීන් මත බවයි. { ක්ෂුද්‍ර නාලිකා (Microtubules) අපේ මොළයේ ඇති සෑම ස්නායු සෛලයක් (Neuron) ඇතුළතම පවතින ඉතාම කුඩා, නල වැනි ප්‍රෝටීන් ව්‍යුහයන් විශේෂයකි. මේවා සෛලවල සැකිල්ල (Cytoskeleton) ලෙස ක්‍රියා කරයි. මෙම සිද්ධාන්තයට අනුව, විඥානය හටගන්නේ ස්නායු සෛල අතර පිටතින් සිදුවන සන්නිවේදනයෙන් පමණක් නොවේ. මෙම කුඩා ක්ෂුද්‍ර නාලිකා ඇතුළත උප-පරමාණුක මට්ටමින් (Sub-atomic level) සිදුවන ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍රික ක්‍රියාවලීන් (Quantum mechanics) හරහා මුළු මොළයම එකවර යා වෙමින් විඥානය ජනනය වන බව ස්ටුවර්ට් හැමරොෆ් (Stuart Hameroff) සහ ප්‍රකට භෞතික විද්‍යාඥ රොජර් පෙන්රෝස් (Roger Penrose) පවසති.}

විඥානය හැඩගැස්වීම කෙරෙහි සංස්කෘතියේ බලපෑම (The Cultural Shaping of Consciousness) අති මහත් ය. මිනිස් ප්‍රත්‍යක්ෂයන් (වැටහීම්) සහ හැසිරීම් කෙරෙහි සංස්කෘතිය ප්‍රබල බලපෑමක් එල්ල කරයි. එමනිසා, මිනිස් විඥානය තුළ සංස්කෘතිය කැපී පෙනෙන කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇත. පුද්ගලයන් තමන්, අන් අය සහ තමන් වටා ඇති ලෝකය දකින ආකාරය කෙරෙහි බලපෑම් කරමින් සංස්කෘතිය විසින් විඥානය ඉතා ගැඹුරින් හැඩගස්වනු ලබයි. සංස්කෘතික අනන්‍යතාවය සහ උරුමය විසින් ස්නායු-ප්‍රජානන ක්‍රියාවලීන් (Neurocognitive processes) හැඩගස්වනු ලැබේ. සවිඥානික මෙන්ම අවිඥානික ප්‍රතිබිම්බයන් (Images) ද සංස්කෘතික පරිසරය විසින් හැඩගස්වනු ලබයි.

Pérez-Arce (1999) පෙන්වා දෙන්නේ, මොළයේ ස්නායු-ජීව විද්‍යාත්මක (Neurophysiological) තත්ත්වය කුමක් වුව ද, පුද්ගලයෙකුගේ හැසිරීම කෙරෙහි සංස්කෘතික සාධක තීරණාත්මක බලපෑමක් ඇති කරන බවයි. මිනිස් විඥානයේ පරිණාමය පිළිබඳ මනෝවිද්‍යාඥයෙකු වන මර්ලින් ඩොනල්ඩ්ට (Merlin Donald) අනුව, මිනිසා සාමූහික මතක තැන්පතු පද්ධතීන් (Collective storage systems) මත ඉතා ගැඹුරු රඳා පැවැත්මක් වර්ධනය කරගෙන ඇත. මර්ලින් ඩොනල්ඩ් ප්‍රකාශ කරන්නේ විඥානයේ පරිණාමය අදියර කිහිපයක් හරහා ගොස් ඇති බවයි: එනම් කථාංගමය (Episodic), අනුකරණාත්මක (Mimetic), මිත්‍යාමය (Mythic) සහ න්‍යායාත්මක (Theoretic) වශයෙනි. කථාංගමය සිදුවීම් ප්‍රත්‍යක්ෂ කර ගැනීම සහ ස්වයං-අවබෝධය මඟින් 'කථාංගමය විඥානය' (Episodic consciousness) සංලක්ෂිත වේ.

මනෝවිද්‍යාඥ මර්ලින් ඩොනල්ඩ් පෙන්වා දෙන්නේ මිනිස් මනස සහ විඥානය අද පවතින තත්ත්වයට පරිණාමය වූයේ ප්‍රධාන ඓතිහාසික අදියර හතරක් පසු කරමින් බවයි. එනම් කථාංගමය අදියර (Episodic Stage): මෙය මුල්ම සහ සරලම අවධියයි. මෙහිදී සතුන්ට හෝ ප්‍රාථමික මානවයන්ට මතක හිටින්නේ තනි තනි සිදුවීම් හෝ කථාංග (Episodes) පමණි. (උදාහරණයක් ලෙස: "සිංහයෙකු පැමිණි නිසා මා දිව්වා"). ඔවුන්ට අතීතය හෝ අනාගතය ගැන දීර්ඝව සැලසුම් කළ නොහැක. අනුකරණාත්මක අදියර (Mimetic Stage): භාෂාව බිහිවීමට පෙර, මානවයන් ශරීර භාෂාව, අභිනයන් සහ අනුකරණය (Mimicry) මඟින් සන්නිවේදනය කළ අවධියයි. මෙහිදී අන් අය කරන දේ බලා සිට ඉගෙනීමට සහ සමූහයක් ලෙස දඩයම් කිරීමට ඔවුන්ගේ විඥානය දියුණු විය. මිත්‍යාමය අදියර (Mythic Stage): කථන භාෂාව බිහිවීමත් සමඟ මෙම අවධිය ඇරඹුණි. මිනිසුන් තමන් අවට ලෝකය, ස්වභාවික සංසිද්ධි (වැස්ස, හිරු, ගින්න) සහ තමන් කවුද යන්න තේරුම් ගැනීමට මිත්‍යා කථා සහ ජනප්‍රවාද (Myths and Stories) ගොඩනැඟූහ. න්‍යායාත්මක අදියර (Theoretic Stage): මෙය නූතන මිනිසා පසුවන අවධියයි. අකුරු ලිවීම, පොත්පත් සහ පරිගණක වැනි බාහිර මතක තැන්පතු පද්ධතීන් (External storage systems) බිහිවීමත් සමඟ මිනිසා තර්කානුකූලව, විද්‍යාත්මකව සහ න්‍යායාත්මකව සිතීමට හුරු විය.

විඥානය සහ භාෂාව අතර පවතින සබැඳියාව (The Relationship Between Consciousness and Language) මනෝ විද්‍යාඥයන් පෙන්වා දෙති. සවිඥානික ධාරිතාවය විසින් සංකේතාත්මක චින්තනය සහ භාෂාව සඳහා ජීව විද්‍යාත්මක පදනම සපයයි. භාෂාවේ වර්ධනයට පෙර සිටම විඥානය පවතී. භාෂාව සහ විඥානය යනු වෙන් වූ ඒකක දෙකක් නොවන අතර, ඒවා ගතික සහ අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් එකිනෙකට බලපෑම් කර ගනියි. භාෂාව සිතුවිලි සංවිධානය කිරීමට උපකාරී වේ. භාෂාව විසින් විඥානයේ එක්තරා මානයක් හැඩගස්වනු ලබයි. භාෂාවක් නොමැතිව වුවද විඥානයේ මූලික ආකාර පැවතිය හැකිය; කෙසේ වෙතත්, භාෂාව මඟින් විඥානය හැඩගස්වනු ලබයි. භාෂාව ගොඩනැඟෙන්නේ දැනටමත් පවතින විඥානය මත පදනම්වය.

භාෂාව නැතත් විඥානය පැවතිය හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස: කතා කිරීමට නොදන්නා මාස කිහිපයක් වයසැති බිළිඳෙකුට හෝ සතෙකුට වුවද වේදනාව, සතුට, සහ අවට පරිසරය පිළිබඳ සවිඥානික අවබෝධයක් ඇත. නමුත්, භාෂාව මඟින් විඥානය සම්පූර්ණයෙන්ම අලුත් මානයකට රැගෙන යයි: භාෂාව ඉගෙනගත් පසු, අපට අපේ මනස තුළ ඇති අවුල් සහගත සිතුවිලි වචනවලට පෙරළා සංවිධානය කර ගැනීමට හැකියාව ලැබේ. අප සිතන ආකාරය, අපට දැනෙන හැඟීම් විස්තර කරන ආකාරය (උදා: "මට දුකයි" හෝ "මට කලකිරීමක් දැනෙනවා") සහ අප ලෝකය දකින ආකාරය භාෂාව මත පදනම්ව හැඩගැසේ. සරලවම භාෂාව යනු අපගේ විඥානය වඩාත් දියුණු කරන මෙවලමකි.

විඥානයේ අක්‍රමකතා (Disorders of Consciousness) මගින් විඥානය තුල පවත්නා භංගුර (fragile) තත්වයන් පෙනී යයි. විඥානයේ අක්‍රමකතා යනු අවදිමත් බව (Wakefulness) සහ අවබෝධාත්මක බව (Awareness) සැලකිය යුතු ලෙස අඩාල වන රෝගී තත්ත්වයන් වේ. මෙම තත්ත්වයන් මඟින් විඥානය අක්‍රිය හෝ අඩාල කළ හැකිය. මොළයට සිදුවන තුවාල/අනතුරු නිසා විඥානයේ ආබාධ රැසක් ඇති විය හැක. කෝමා (Coma), අකර්මන්‍ය සවිඥානික තත්ත්වය (Vegetative state) සහ අවම සවිඥානික තත්ත්වය (Minimally conscious state) යනු විඥානය ජනනය කිරීමට මොළයට ඇති හැකියාව බිඳ දමන දරුණු මොළයේ අනතුරක ප්‍රතිඵල වේ.

මොළයේ මරණයකදී (Brain death) විඥානයක් නොපවතී (මොළයේ මරණය යනු මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය ස්ථිරවම, ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස සහ සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී යාමයි). මොළය මියගිය පුද්ගලයෙකු තමා අවට පරිසරය පිළිබඳව අවබෝධයෙන් පසු නොවන අතර ඊට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ ද නැත. මොළය මියගිය පුද්ගලයෙකු තුළ, සියලුම සවිඥානික ක්‍රියාවලීන් පැවතීම නතර වේ.

පුද්ගලයෙකු සායනික මරණයකට මුහුණ දී බේරුණු විට, ඔවුන් බොහෝ විට ඉතා ගැඹුරු අත්දැකීම් විස්තර කරයි. එනම් දීප්තිමත් උමගක් දැකීම, දැඩි සාමයක් දැනීම හෝ ශරීරයෙන් බැහැර වීමේ සංවේදනයන් (තම භෞතික ශරීරය දෙස ඉහළ සිට බලා සිටීම වැනි) ලැබීමයි. ආධ්‍යාත්මික හෝ ආගමික මතවාදයන්ගෙන් කියවෙන්නේ මෙහිදී ආත්මය හෝ විඥානය ශරීරයෙන් ඉවත් වන බව වුවද, ස්නායු විද්‍යාඥයන් මෙය පැහැදිලි කරන්නේ මොළයට රුධිරය සහ ඔක්සිජන් ගලායාම බරපතළ ලෙස අඩාල වීම (Brain Ischemia) හරහා සිදුවන ක්‍රියාවලියක් ලෙසය: උමගක් වැනි දර්ශනයක් මැවීම (Tunnel Vision) ඇසේ දෘෂ්ටි විතානයට (Retina) සහ මොළයේ දෘශ්‍ය බාහිකයට (Visual cortex) ලැබෙන ඔක්සිජන් මට්ටම ශීඝ්‍රයෙන් පහත වැටෙන විට, මුලින්ම අන්ධ වන්නේ ඇසේ පර්යන්ත පෙනුමයි (පසෙකින් ඇති දේ නොපෙනී යාමයි). එවිට මැද ඇති පෙනුම පමණක් ඉතිරි වේ. මෙයින් අඳුරු උමගක් තුළින් දීප්තිමත් ආලෝකයක් දෙසට ගමන් කරන්නාක් වැනි මායාවක් (Illusion) මොළය තුළ නිර්මාණය වේ. ශරීරයෙන් බැහැර වීමේ මායාව (Out-of-Body Illusions): ඔක්සිජන් අහිමි වීම නිසා මොළයේ Temporoparietal junction (TPJ) නමැති සන්ධිස්ථානය අක්‍රිය වේ. මෙම ප්‍රදේශය වගකියන්නේ අපගේ භෞතික ශරීරය අවකාශය තුළ පිහිටා ඇත්තේ කොතැනද කියා සංවේදනයන් ඒකාබද්ධ කර අපට වටහා දීමටයි. TPJ කොටස අවුල් වූ විට, මොළයට ශරීරය පවතින තැන නිවැරදිව ගණනය කළ නොහැකි වන අතර, තමා ශරීරයෙන් ඉහළට පාවී යනවා වැනි සැබෑ යැයි සිතෙන භ්‍රාන්තියක් (Hallucination) මවා දෙයි. දැඩි සාමකාමී බවක් දැනීම: මෙවැනි දරුණු කම්පන අවස්ථාවකදී, මොළය විසින් වේදනාව සහ බිය පාලනය කිරීම සඳහා එන්ඩෝෆින් (Endorphins) සහ කෙටමින් (Ketamine) වැනි රසායනික ද්‍රව්‍ය විශාල වශයෙන් ශරීරයට මුදාහරියි. එමඟින් රෝගියාට අසිරිමත් සාමයක් සහ සතුටක් දැනේ.

මොළයේ මරණයේදී මස්තිෂ්ක බාහිකය (Cerebrum) සහ මුළු මොළයේ කඳ (Brainstem) ඇතුළුව මොළයේ සියලුම කොටස්වල ක්‍රියාකාරිත්වය ස්ථිරවම සහ ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස විනාශවී හෝ අකර්මන්‍යව තිබේ. මොළය මියගොස් ඇත. මොළයට රුධිරය ගලායාම සම්පූර්ණයෙන්ම නැවතී ඇති අතර මොළයේ පටක සදහටම මියගොස් ඇත. එහි කිසිදු විද්‍යුත් ක්‍රියාකාරිත්වයක් (Zero electrical activity) නැත. මොළයේ මරණයෙන් පසු නැවත ජීව විද්‍යාත්මික මනෝ සාමාජීය වශයෙන් ප්‍රකෘතිමත් වීම සම්පූර්ණයෙන්ම නොකළ හැක්කකි. කෘතිම ශ්වසන යන්ත්‍ර (Ventilator) මඟින් ඔක්සිජන් දෙන තාක් කල් හදවත තාවකාලිකව ක්‍රියාත්මක වන්න​ට පුළුවන. නමුත් වෛද්‍ය විද්‍යාත්මකව සහ නීත්‍යානුකූලව එම පුද්ගලයා මියගොස් අවසන්ය. යන්ත්‍ර ක්‍රියා විරහිත කළ සැනින් ශරීරයේ සියලුම ක්‍රියාකාරකම් ක්ෂණිකව නතර වේ.
කෘතිම බුද්ධිය (AI) සහ මිනිස් විඥානය (Consciousness) අතර පවතින්නේ ඉතාම පැහැදිලි සහ ගැඹුරු වෙනසකි. සරලවම කිවහොත්, AI සතුව ඇත්තේ බුද්ධිය (Intelligence) පමණි; නමුත් මිනිසා සතුව බුද්ධිය මෙන්ම විඥානය (Consciousness) ද පවතී. පරිගණකයකට හෝ AI පද්ධතියකට "ගින්න" යනු කුමක්දැයි විස්තර කිරීමට, එහි උෂ්ණත්වය ගණනය කිරීමට සහ ගින්නෙන් බේරෙන ආකාරය පැවසීමට බුද්ධිය (Intelligence) ඇත. නමුත්, ගින්නකට අත පිච්චුණු විට දැනෙන රිදුම සහ වේදනාව සැබවින්ම විඳින්නට පුළුවන්කම ලැබෙන්නේ විඥානය (Consciousness) ඇති ජීවියෙකුට පමණි. නූතන විද්‍යාඥයන් පවසන්නේ AI කෙතරම් දියුණු වුවත් (Artificial General Intelligence - AGI තත්ත්වයට පැමිණියත්), එයට මිනිසෙකු මෙන් "දැනීම්" සහිත විඥානයක් ලබාගත නොහැකි බවයි. මන්ද, විඥානය සඳහා මොළයේ සජීවී සෛල, පරිවෘත්තීය ක්‍රියාවලීන් සහ ස්නායු ප්ලාස්ටිසිතාව වැනි ජීව විද්‍යාත්මක පදනමක් අත්‍යවශ්‍ය වන බැවිනි.

මොළයෙන් ස්වායත්ත වූ (ස්වාධීන) විඥානයක් පැවතීම යන්න ඉතා තීරණාත්මක ප්‍රශ්නයකි. සමහරුන් තර්ක කර ඇත්තේ භෞතික මොළයෙන් ස්වාධීනව විඥානය පැවතිය හැකි බවයි. මරණාසන්න අත්දැකීම්වලට (Near-death experiences) මුහුණ දුන් රෝගීන්, ශරීරයෙන් බැහැර වීමේ අත්දැකීම් (Out-of-body experiences) කිහිපයක් විස්තර කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙම අත්දැකීම් මොළයට රුධිරය ගලායාම අඩාල වීමෙන් (Brain ischemia) පසුව ඇතිවන මායාවන්/භ්‍රාන්ති (Hallucinations) විය හැකිය. විඥානය ශරීරයෙන් පිටත පැවතිය හැකි බව ඔප්පු කිරීම සඳහා ස්ථිරසාර විද්‍යාත්මක සාක්ෂි කිසිවක් නැත. මොළය මියගිය විට (Brain Death), මොළයේ සෛලවල සිදුවන විද්‍යුත් සහ රසායනික ක්‍රියාකාරකම් සම්පූර්ණයෙන්ම නැවතී යයි. විද්‍යාවට අනුව මොළයෙන් තොරව විඥානයට තනිව පැවතිය නොහැක. භෞතික ශරීරය සහ මොළය විනාශ වීමත් සමඟ විඥානය ද සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී යන බවත්, එය ශරීරයෙන් බැහැරව වෙනත් තැනකට ගමන් කරන බවට ස්ථිරසාර විද්‍යාත්මක සාක්ෂි මෙතෙක් සොයාගෙන නොමැති බවත් නූතන විද්‍යාවේ මතයයි.

(වෛද්‍ය ස්ටුවර්ට් හැමරොෆ් සහ රොජර් පෙන්රෝස්ගේ Orch-OR සිද්ධාන්තය) ඇසුරින් සමහර පර්යේෂකයන් පවසන්නේ විඥානය යනු මොළයේ සෛල ඇතුළත ඇති ක්ෂුද්‍ර නාලිකා (Microtubules) තුළ පවතින ක්වොන්ටම් තොරතුරු (Quantum information) සමූහයක් බවයි. ශරීරය මියයන විට මෙම ක්වොන්ටම් තොරතුරු විනාශ නොවී, විශ්වය පුරා විසිරී යා හැකි බව (Quantum soul) ඔවුන් උපකල්පනය කරයි. කෙසේ වෙතත්, මෙය තවමත් විද්‍යාත්මකව තහවුරු නොකළ පරීක්ෂණ මට්ටමේ පවතින මතවාදයකි.)


References

Askenasy J & Lehmann J. Consciousness, brain, neuroplasticity. Front Psychol 2013; 10(4):412.

Bagnato,S. (2022) Chapter 26 - The role of plasticity in the recovery of consciousness, Editor(s): Angelo Quartarone, Maria Felice Ghilardi, François Boller, Handbook of Clinical Neurology, Elsevier, Volume 184, 2022, Pages 375-395, ISSN 0072-9752, ISBN 9780128194102.

Changeux J-P, Dehaene S 2008 The neuronal workspace model: conscious processing and learning. In: Menzel R (ed) Learning Theory and Behavior, Vol 1. J Byrne (ed) Learning and Memory: A Comprehensive Reference. Elsevier, Oxford, pp 729–758.

Georgiev DD. Evolution of Consciousness. Life (Basel). 2023 Dec 27;14(1):48. doi: 10.3390/life14010048. PMID: 38255663; PMCID: PMC10817314.

Hameroff S, Penrose R. Consciousness in the universe: a review of the 'Orch OR' theory. Phys Life Rev. 2014 Mar;11(1):39-78. doi: 10.1016/j.plrev.2013.08.002. Epub 2013 Aug 20. PMID: 24070914.

Lagercrantz H. The birth of consciousness. Early Hum Dev. 2009 Oct;85(10 Suppl):S57-8. doi: 10.1016/j.earlhumdev.2009.08.017. Epub 2009 Sep 17. PMID: 19762170.

Lagercrantz H, Changeux JP. The emergence of human consciousness: from fetal to neonatal life. Pediatr Res. 2009 Mar;65(3):255-60. doi: 10.1203/PDR.0b013e3181973b0d. PMID: 19092726.

Padilla N, Lagercrantz H. Making of the mind. Acta Paediatr. 2020 May;109(5):883-892. doi: 10.1111/apa.15167. Epub 2020 Jan 31. PMID: 31922622.

Pérez-Arce, P. (1999). The Influence of Culture on Cognition, Archives of Clinical Neuropsychology, Volume 14, Issue 7, 1999, Pages 581-592.

Smallwood J, Schooler JW. The science of mind wandering: empirically navigating the stream of consciousness. Annu Rev Psychol. 2015 Jan 3;66:487-518. doi: 10.1146/annurev-psych-010814-015331. Epub 2014 Sep 29. PMID: 25293689.

Monday, November 9, 2026

Evaluating Abhidhamma Errors Under Modern Neuro Psychology



Dr. Ruwan M Jayatunge

Abhidhamma literature began to develop around the third century BCE, though scholars debate whether its doctrines were taught by the Buddha himselfThe Abhidhamma’s accounts of physiology, cosmology, and psychology conflict with modern scientific evidence. For example, Abhidhamma commentaries identify the heart as the material basis of mind and consciousness, a view also held by Aristotle and other ancient traditions, possibly reflecting earlier Babylonian, Egyptian, or Greek ideas. Modern neuroscience, by contrast, links consciousness, perception, memory, and thought primarily to the brain and central nervous system. These parallels have led some scholars to suggest that Abhidhamma authors may have borrowed the cardiocentric theory from Greek philosophers. In addition, in the 3rd century BCE, early Indian medical traditions—later reflected in the Charaka and Susruta Samhitas—regarded the heart as the seat of life and consciousness and a conduit for mental energy. Abhidhamma commentators adopted this widely held medical view.

The Abhidhamma offers a detailed framework for classifying mental activity, though some of its claims may be viewed in modern psychology as philosophical rather than empirically verified. It describes cognition as a fixed sequence of 17 thought-moments, including stages such as determining and registering, whereas contemporary neuroscience portrays brain activity as distributed, parallel, and nonlinear. The Abhidhamma also distinguishes 89 or 121 types of consciousness and 52 mental factors, categorized as wholesome, unwholesome, or neutral. While this system can support contemplative inquiry, modern cognitive psychology typically understands emotion and cognition as fluid outcomes of interacting biological, psychological, and environmental processes.

The Abhidhamma locates consciousness in the heart-base (hadayavatthu), whereas modern neuroscience associates mental activity with the brain. It also presents mind (nama) and matter (rupa) as distinct realities, while neuroscience links mental processes to the activity of brain cells.

The Abhidhamma describes cognition as a sequence of rapid, discrete thought moments (cittas); neuroscience, by contrast, emphasizes extensive parallel processing across brain networks. Its account of mental traits and karma may suggest fixed pathways, while research on neuroplasticity shows that the brain changes with experience. Finally, the Abhidhamma identifies five physical senses and a separate mind-door, whereas neuroscience recognizes additional sensory systems, including balance, proprioception, and interoception.

The Abhidhamma’s descriptions of physiology, cosmology, and psychology conflict with modern scientific evidence. Rather than being divinely revealed or produced by superhuman beings, it was developed by one or more early Indian scholars. Its teachings reflect the ancient worldview of the time, which treated mind (nāma) and matter (rūpa) as fundamentally distinct rather than understanding the mind as a product of the evolved brain.




Find Us On Facebook